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那么，为什么是“君子学。”而不是“圣人学”？“圣人”是无学的，整部《论语》。整个儒家学说，就是讲述如何从“君子学而”成“君也就成“圣人”的过程，只有这个过程才有所谓“学”的问题。“君子学”不是学当“君子。”再是只有“君子”才能“学”只有“君子”在这成为“君”的道上不断“学。”才有“君子学而”成
“君。的可能。
“学”的主语解决了，那“学”的宾语是什么？也就是说，“君子”要学什么才能成就“圣人”？千古以来，基本所有的解释都把这“学”当成各种一般技能、学问的学习了。但《论语》之所以是《论语》，《论语》探讨的就不是一般性的教育问题。孔子是教育家，但那只是他的副业。《论语》归根结底是探讨儒家的核心问题，是如何成“圣人”的问题。因此这里的“学”不是一般教育意义上的，而是“闻道。见道学道学”后面的宾语只能是成“圣人”之道。
而这里的“学。”首先是“闻道。”不闻无以学，其次是“见道。”不见亦无以学。只有“见道”以后，才可以真正地“学道。”
和“学”同源的是“校”也就是“效。”就是“效法”。“学。”不是一个人的瞎修盲练，而是要“效法效法”什么？当然就是“圣人”了。“校。”至少要包含两个不能偏废的方面：１、对照；２、校对。“对照圣人”学之效之而使自己也成为“圣人”但这种“学”和“效。不是固定不变、一劳永逸的，必须不断地“校对。”就像一块表，按报时调好后，并不是一劳永逸，而是要不断地“校对。”表才不会出现大的偏差。
而儒家的思想是积极入世的，因此这“校对”的工夫，就不光光是“对照圣人”理论，而是必须针对现实，脱离了现实，就无所谓“校对。”也无所谓“学”了。而现实中的“学。”必然是群体性的，用现代术语。就是社会性的，因此，这“学”字的完整意义就是，闻“圣人之道”、见“圣人之道”小“对照圣人”、在现实社会中不断地“校对。”只有这，才勉强称得上“学。”
对“学而时习之”中的“学”概括如下，就是：
问：什么是学？
答：闻“圣人之道”小见“圣人之道对照圣人”、在现实社会中不断地“校对”。
问：谁学？
答：君子。
问：学什么？
答：成“圣人”之道。
问：耸了能成什么？
答：“圣知”
现在，由于白话文的语言习惯，“学习。成了一个词语，如白开水般了无味道。而在文言文中，每个字都有着丰富的含义，但这也使得相应的理解往往很难把握。对文言文的把握，例如。对《论语》的解释，不能按照白话文那种思维，而文言文不同，理解文言文必须首先要得其神，而其神不在字符中，是文章的整体，如同中医，离开了整体的字符是没意义的。庖丁解牛，神遇而牛解，文言文的阅读也一样，神不遇而解其文，无有是处。
上面说了“学”现在继续说这“习”字。甲骨文中“习”是“羽”字下从“日”后来策书误把“日”写成“白”将错就错，一直流传下来。结果现在的繁体字里，“羽”字下从“白。小，简体字就干脆把“羽。字劈成两半，“白、日”都不要，简体字，配合白话文这一语言习惯，把含义丰富的中文逐步扭曲，而失去了其原有的意义。“习。羽”字下从“日。”本义指的就是鸟儿在晴天里试飞。这个“习。字，如诗如画，一字而有神。“日”属阳，所谓乘天地之正气而游**。就是“习。”也才是“习”。但后来所有的解释，都把“习”当成不断、反复、频频地练习、温习、复习之类的意思，两者意义已经相去千里！
“学。而“习”就是“闻“圣人之道见“圣人之道“对照圣人”、在现实社会中不断地“校对”而得乘天地之正气而游**。不“学圣人之道。”无以得乘天地之间气。“学。”得“圣人之道”之体；“习”施“圣人之道。之用。不“学”无以成其“习。”不“习”无以成其“学”全体而大用，这才算是“学”而
“习”之。何谓之“之”？成圣人之道也。
“学”而“习”之，必与其时，所以有“学而时习之“时”者，天时，非依其时，乃与其时、时其时也。依其时者小人也；与其时者，君子也；时其时者，君子行成“圣人之道”也。但现在几乎所有的解释。都将“时”弄成所谓按时小依时、适时之类的玩意，真不知其时矣。而“时其时”者，火得乘天地之正气。此谓得其天时也。“时其时。者。非得天与其时，乃与天其时也。由此可见，所谓天时。是与天其时而天与其时也。不如此知之，实不知何谓“时。矣。
“学而时习之。”君子闻“圣人之道。”见“圣人之道。对照圣人”、在现实社会中不断地“校对。”与天其时而天与其时，得乘天地之正气而游**，行成骡代户道，纹样，才能”不亦说平“学而时习之。”与天其时而天与其时，风云际会、波随桑逐，感而“有朋自远方来”。
“有。”非“有无持有”之“有。”乃《左传》“是不有寡君也。之“有友。之通假也。而几乎所有的解释都将“有”解释成“有无。持有”之“有”大谬矣。何谓“友”？“同志为友。”志向相同者也。甲骨文中，“友。为双手并列，为共同的志向而联手、而互助合作，才是“友”。
在《论语》里，“有”或“友”的共同志向就是同成“圣人之道。”“圣人之道”不是独自去偷欢的私道小道，是普及天下、大善天下的公道、大道。要成“圣人之道。”成“圣人。”必须先“圣。其时。不“圣”其时，何以“圣”其人？圣人者，必圣其时、必圣其地、必圣其人，复圣它时、复圣它地、复圣它人也。
而君子行“圣人之道”必有之、方类之。
“朋”者。“凤”之古字也，本义为凤凰。“朋自远方”者，“有凤来仪”也。《尚书，益稷》“箫韶九成，凤凰来仪而“有朋自远方来，不亦乐乎？。”实本于此。“有凤来仪。之地，即地灵之地，行“圣人之道”之地。而行“圣人之道”之君子，就是“人中之凤。”行“圣人之道”之君子“自远方来。”就是“有凤来仪”。“仪。者，法度也。“朋自远方来”干什么？法度也。以“圣人之道”法度之。教化之，成就“圣人之道”彰显之天下，这才是真行“圣人之道。”
“远。”遥远、久远，不独指空间上的，“圣人之道。不是凭空而起，源远而流长０“方。”非方向之类，而是“旁”的通假，广大的意思。《尚书立政》，“方行天下，至于海表。圣人之道”之“行小”是“方行。”君子“行小。圣人之道，也是“方行。”要“方行天下。至于海表。”这才算“行”圣人之道之“行”。
“自。”不是介词，把“自。当成介词表示时间、方位的由始，是现代白话文的理解。“自小。者，依旧、依然也。依旧、依然“有凤来仪。圣人之道。不断也。“来。”由彼至此、由远及近，浩浩汤汤，如早之东升、海之潮回，天地浩然正气升腾之景象也。圣人之道，大道流行，其远矣，其方矣。
“有朋自远方来。”君子，为共同的志向而联手，为共成“圣人之道”而同行。如人中之凤，依旧、依然，乘天地之正气，源远而流长、浩瀚而广大，由彼至此、由远及近，如日之东升、海之潮回，将“圣人之道小。披之**、播于八方，法度之，教化之，成就“圣人之道”彰显之天下，这样。才能“不亦乐乎”。“乐”者，非红，是，箫韶九
将“圣人之道”披之**、播于八方，法度之，教化之，首要且常态地必然会面对“人不知”的问题。如果“人皆知”了，就无所谓“法度之，教化之”。行“圣人之道小”乃难行之行。所谓知易难行。知且不易，行则更难０
“人不知而不愠”几乎所有的解释都把“知”耸成“知道”、“理解”之类的玩意。但这里的“知”不是本义的“知。”而是
“智。的古字，“人不知”不是“人不知道。”而是“人没有智慧”。
“人。”一般指别人，但这里的别人特指那些不能“闻、见、学、行圣人之道”的人，也就是行“圣人之道。时需要“法度之，教化之”的人。“人不知”这些人没有智慧，没有什么智慧？没有“闻、见、学、行圣人之道。的智慧。
比起“人不知而不愠”中的“愠”对于这个。“愠小”《论语》成书后，所有解释都是“生气、愤怒”之类。其实，“愠”发音，有两种声调。第一种发去声，就是通常解释为“生气、愤怒”但这在这里大错特错。这皂的音调应该发上声，解释为“郁结。”《孔子家语》有“南风之熏兮，可以解吾民之愠兮”其中的“愠。就声，解释为“郁结”。而这里的“不愠。”就“小南风之熏兮，可以解吾民之愠兮。”
“不愠”。是“使之不愠”的意思，“之”是指“人不知”里的人，谁使之？行“圣人之道”的人。“愠。的根源在于“不知。”一个人“不知”。各种不好的情绪就会“郁结。其中。就会生病，对于中医来看，所有的病，归根结底就是“愠”就是“郁结。”一个家庭、一个团体、一个国家、一个世界，如果由“不知”的人组成，那么同样要“愠”。同样要生出“郁结”来，所谓的矛盾，都是由“不知”而“愠”的结果。
个和谐的世界、一个大同世界、一个政通人和的世界，前提必然是“不愠”的。行“圣人之道”的人就是要使得“不知之人”变得“不愠。”使得“不知之世界。变得“不愠。”“学而时习之有朋自远方来。”如“南风之熏”般地行“圣人之道小”一个最重要的成果检测标准就是“不愠”就是和谐，就是大同，就是政通人和，就是要把“人不知”的世界改造成“人不愠”的世界。“人不知而不愠”。现实的天下仍未成就“圣人之道”的彰显，现实的天下几乎都是不能“闻、见，弹、行”条人点道”的人，他们没有”闻、丑、学、行肛仙入！道”的智慧，而行“圣人之道”的人，要如“南风之熏”般地熏染他们，把“没有智慧的人”改造成“没有郁结的人。小，把“没有智慧的世界”改造成“没有郁结的世界”这样，才能“小不亦君子乎。”才能算是真正行“圣人之道”的人。
《论语》二十篇。实为一大文章，而首章三个“不亦”为文章之纲领，也是儒学之总纲。《论语》书成后，真能明了首章之意者，千古以来，大概不过二三。而首章都不能解，后面就更是盲人摸象，管中窥豹，如何理解《论语》之真义。《论语》不死之真精神，岂在区区字句间。神会，则字句之纠缠自然顿明。到了这里，就可以解释一个最重要的问题：为什么《论语》首章是三个“不亦。”而不是二个，也不是四个或其它？
“圣人者，必圣其时小必圣其地、必圣其人，复圣它时、复圣它地、复圣它人也也就是说，这三个“不亦。”基于儒家最基本的信念。即儒家思维最基本的结