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想到这里，徐平面上露出笑意。前世小时候，父亲对家里的事管得少，对自己同样管得少。每当自己闯了祸，拿起扫把打自己的都是母亲。严父慈母，说是传统，那个伟人却偏偏反着来，要慈父严母。他的理化成礼，便就走进了许多家庭里面。
家国天下，不是阶梯，而是天下人的互动。以家为单位，组成国，家齐国治，两者同时而成天下。家不齐，国不治，则天下不稳。不以家为单位成国，就成另一种天下。国也可以是以人为单位组成，也可以是以族为单位组成，也可以是以部落为单位组成，还可以是以地域为单位组成。不同的国家，有不同的道，有不同的理。
天下的道有很多种，可以有主，也可以无主。有主之天下可以是神的天下，可以是人的天下。是人的天下，还可以是一个人的天下，或者一部分人的天下，或者是所有人的天下，甚至可以是外人的天下。
守天下的理，更是数不胜数，不断地出现，不断地消失。
这些道和理组合起来，便就是璀璨如繁星般的文明，这些文明创造了灿烂辉煌的人类文化。有道理，凡事讲道理的人群，就是文明，否则就是蒙昧。
各自文明繁盛，德理皆俱，人类相安无事。一旦失去文明，就会面临战争动荡。毕意强者吞并弱者，弱肉强食也是道理。
文明吞并新的人群，便就是化，用道理教化。认可了你的道理，成为自己人，文明就完成了扩张。如果化不了，早晚都要吐出来。
野蛮是不是文明？拳头大就是要做人上人，一样是道理。这个道理在广大的人群中一以贯之，照样可以形成野蛮文明。自己的文明撑不起天地，天下缺德，一样受欺负。大宋军队的德一直缺着，北方起来一个强权，就被欺负一次，一直欺负到死。
徐平前世军队的德有了，文化上一群小鬼装神弄鬼跳大神，便就不行，跪在洋人面前起不来。有道理，才有道德，有了道德才有文化。从被洋人打破家门，无数的仁人志士为拯天下危亡，冒着枪林弹雨迎着敌人的刺刀走了上去，以自己的头颅，漓淋鲜血，挽天下于将倾。他们的精神，便就是这个天下面临外敌入侵时的武德。
当天下危亡的时候，武要战斗，文化上要大破大立。武上最终打赢了，文化上一直破不完，立看不见影子。当最早破除旧文化迷信的时候，破的是英雄。当要立的时候，还执着于破的，人民会认可吗？没有人民的认同，没有自己的道理，算什么文化人？
文人的心中，两种诱惑必须要去除。一个是巫，看了两本书自以为得了天命，就要指点天下了，就要让百姓膜拜了。一个是鬼，以为自己有法力，涂脂抹粉一番就要去做阎王。
司马光就是这个年代的巫，后来的蔡京等人就是历史上的鬼，这巫和鬼，是徐平要想办法断他们掌权之路的挑战。破山伐庙，伟人让人们去砸的是庙，而不是里面的神像。不是让后人把神像砸了，留着庙自己打扮一番坐上去。你坐上去，不讲道理，谁会服？理论争论，不又成了小鬼打架跳大神。
人怕鬼，鬼更怕人，一说人话小鬼们便就吓得半死，恨得咬牙切齿。徐平说御史台是阎王殿，就只是一句简单的人话，但不能当着贾昌朝、孔道辅等人的面说。他们会以为徐平是在骂他们，心里记恨的。不敢讲人话，所以在朝廷里做人，是非常不容易的。
徐平抓住一叶飘下来的银杏叶，看着那一片金黄，淡淡地道：“我的道理，其实很简单。就六个字，伪君子，真性情。伪君子当朝治国，真性情留在民间过日子。伪君子们在朝廷里且扮且演，维持住天下民心如一，渡过争而不止的小康时代，走向大同。凡是要在朝廷里找君子小人的，都到民间去，写成文字尽管骂。骂有什么，让他们骂就好了，真性情本来就该想骂就骂想哭就哭。知道自己是伪君子，不要矫情，穿上公服好好扮演君子治理天下。脱下公服，就是平民百姓，百姓对错自有国法，不能用私事来弹劾官员。”
第104章 天下人之天下
指着脑袋，徐平道：“人最难的，是这里。人的脑子里啊，有许多小鬼，求学就是杀脑子里的小鬼，而去求真，做真人。君子是很久远时代的事了，时代变了，按照古人的君子要求，天下哪里有君子？是以君子于士大夫如北辰，且看且行，不必强求。在朝廷里扮演君子治国，已经很不容易了，不能在私事上也如此要求。人当有真性情，有欲才是活生生的人，我们要做人。儒的关键就在伪，孟轲、荀卿皆是认为人不当伪，而去求真，反失了儒的方向。伪有什么？拆开来，就是为人吗，做官不为人，为自己啊？一切都为自己就不要做官了，农、工、商，什么不好，都可以啊。穿上公服，这个人就成了伪君子，按照道理来做君子该做的事。脱下公服，就跟百姓一样，有什么不好呢？公私要分明，公就是公，私就是私，公德公事，私德私事，不要搀在一起论。伪君子治理国政，怎么看是为公为私呢？按照道理看，道理最大。合道理，就是扮得像，演得真，官就做得好。”
张载和刘敞两人面面相觑，过了好一会，刘敞才小声道：“其实伪字于上古之世，并无善恶。只是后人求真，以伪为非，以至到现在人人厌恶。”
“是啊，本来就是如此。伪本是从天而行，遵天命有什么错？到了现在，天命已经没有了，还认为有天命的，都是假装。定陵勤政爱民，一生之失，最重莫过于得天书而东封西祀，举国上下如狂。又有什么用呢？天命没有了就是没有了，没了，没了！”
说到这里，徐平摇头叹气：“总有人哪，脑子里的天命去不掉，非要去找。这样不是做学问，是为巫，学儒家的典籍就是儒巫。从浩瀚的典籍里挑出来几条，自己添几条，视之为天条，照着做是天命。犯了天条，那可是了不得，他觉得天就要塌下来了！”
“脑子里有天命的人也可以做学问，可以在家里编他的天条吗，但不要来做官。天命没有了，古时的天命现在到了哪里？在人心，在天下人的人心。我们做伪君子，就是以民心为天命，以民心之道代天道，以民心之德代天德，以民心之理代天理。所以一切学问皆要从天下之民做起，合了民心就合了道理，明了民心就明了道理。你们这些人，修采风所来的小曲、杂剧，就是让你们知民心。求学的路上，这比读典籍还重要。从民心得来的道理与典籍不合怎么办？有什么关系，我们编现在的典籍吗。合着道理写出自己的史，就是我们留给后人的典籍。你自己在家里瞎编，又有多大用处？学问不是显示自己高明的，而是去求道理的。世间的知识有的是。种田要不要知识？经商要不要知识？制车、制兵器要不要知识？都是知识。但那不是做官的知识，做官的知识称学问，就是只有学和问。做官就是做学问，向天下之民学，向天下之民问，去通理。为县则通一县的理，为州则通这一州的理，治天下则通天下的理。所以世间知识里，做官的知识最简单，会做官，一点不比别人高明。百姓敬重，是敬重这一身公服，这个身份。因为天下之所以而为天下，就是最早由穿着这身公服的人，禀天命而凝聚人心，从一家一家而聚集起来的。”
“世间为什么敬重读书人？不是你读两本书就比别人高明了，也不是你学了两句圣贤的话就了不起了，而是读书可以找出道理来。人家敬你，你要知道回敬，要把这天下治理得花团锦簇，来报答敬你的天下之民。”
“知道、明德、通理，做官的学问就是这么简单，治理天下的学问就是这么简单。不懂经商怎么办？自有懂经商的人，客客气气请过来，向他们请教。你的道理通，人家说的到底对天下有利有害，你自然就会懂。不通道理，就或巫或鬼，朝政就成了小鬼打架，或是巫师斗法，巫鬼互斗，巫巫鬼鬼打成一团。遇到了不懂的事情，去请教就成了要么小鬼请神上身，要么巫问天命。百姓看见，就会无所适从，哪来道德？哪来礼仪？”
“天下之人皆是一样的，没有人可以规定别人怎么活，怎么想。规、法、律，都要按着道理来，百姓认可了，民间自然成礼。想给天下定礼，什么三纲五常，让别人看着你定的法则来活，凭什么？你比别人高明啊！我的道理，就是简单，当官的做伪君子，百性留真性情。唯其百姓有真性情，伪君子们才能知民心，才能通道理，才能治天下。觉得我的道理不对，等到你总结出道理来，行于天下，可以用你的道理吗。但不能你没有道理，装神弄鬼，扯什么天条天律来愚弄百姓。”
“为学者欲出仕，当要知道。什么是这天下的道？天下非一人一家之天下，而是天下人之天下，这就是我们的道。这道要天下人皆知，做官的要牢记于心，时时遵道而行。”
张载和刘敞慢慢有点明白徐平的意思，道是天下人定下来的，不可改。德是天下人的人心，无处可改。理是守天下的，只要在天下人中通，守住天下，谁的道理都可以用。理最要紧的是通，是人民认可，而不是从哪里弄来什么天条，不问人民认不认自己来。
张载道：“离京之前，圣上亲书‘天下为天下人之天下’为大内之额，原来如此。”
“是啊。我禀圣上，不要挂于大内，要挂在学士院和御史台，圣上执意不肯。想来是怕吓着他们吧，读书越多，心中旧鬼没去，倒是多了许多新鬼和天条。”
总有人不通道理，不按道理做事，公私分不清，穿上公服不好好扮演。扮得不像和演得不真，都是公服里套个小鬼，就由御史台这个阎王殿镇着吧。只要天下的学问，还没有一理贯之，做官的不是每个人通道理，便就把那些巫鬼都弄到御史台和谏院去。他们的嘴是最厉害的，表现欲是最强的，也是最烦人的，给他们充分发挥的舞台。
天下之道要明明白说出来，让天下的人都知道，知道这个词天天说无数遍，不能不知意思不去做啊。明德就是深入人民当中，在人民中学习，在人民中成长，终有一天你会看见天下，明白天下之德。明德，则就知道做事要通天下之理，且学且行。
道和理很简单，人人皆知，就看明不明，通不通。徐平前世的道小孩都知道，人民共和国，人民当家作主。理是那九个字，为人民服务、造反有理。道理简单而且明白，当官的把握住这九个字就可以，其他知识都可以问可以学吗，请人顾问吗。比如闹出无数事端的强拆，你为人民服务，人民不同意就造反有理。按照制度该怎么拆怎么拆，该怎么补偿怎么补偿，被拆的觉得不满意，扯个造反的旗子在自己家的屋顶上。写明白自己为什么造反，大家来看，觉得你造反有理，大家一起扯旗子。家里面插着造反的旗，日子该怎么过怎么过，不违法不犯罪，正常的社会行为，你又何必管他。等到天下一片反旗，自己也该知道拍拍屁股滚蛋了。官谁都可以当，当腻了就回去做老百姓，只要政事合道理。
公事是公事，私事是私事，政府为人民�