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文言是什么？文言就是文明的语言，是天下之人来相互交流的。徐平前世把文言解作书面语，意思其实简单直白，文明已经只存在了纸面上，而在现实世界中消失了。
当文明只留下了记忆，祖先的故事就成了神话。只留下神话，文明就真没了。
什么是文明？文明就是同化。大家聚到一起，说一样的话，有同样的习惯，各自过着各自的生活。文字是文明的语言写出来的载体，文明消散后化作一个一个词语，一个一个成语，被后人所使用着，根据时代需要赋予其新的意思。
大家都争先恐后地使用一样的文字，人与人之间使用同一套礼仪，就代表了文明强大的向心力，天下的治世。都喜欢与别人不一样，就表示着文明在死亡。喜欢使用另外一种文明的文字，另一种文明的语言，就表示着对自己文明的否定，对另一种文明的向往。
文明来自于人心，所以政权硬逼是逼不出来的，最后只能从人之外来借一种东西。
秦始皇统一六国后，不去争取六国的民心，而是强行用秦律来统一治下人民。所以法家在文明这高度上，是不讲继承，不要前一个文明，强行再造一个文明出来。
秦国如果不乱，没有汉朝出现，可不可能？当然可能。文明的生成有两途，一种是王道，一种是霸道。王道就是王化，让人从心里认同，霸道不管你同意还是不同意，就是大家要一样。最终霸道文明形成，政权的向心力大多来自于天或者神，成为宗教文明。
人类历史上出现过三种文明，即上古三世和周朝的儒家文明，汉朝杂王霸两道而用之的汉文明，还有一种宗教文明。明白了汉朝是汉天下，有汉文明，就明白了汉宣帝所说的那一句“汉家自有制度，本以霸王道杂之，奈何纯任德教，用周政乎？”到底是什么样的意思。不是汉宣帝这个人实诚，把统治者不能说的心里话说出来了，而是他就是说了一句大白话。汉天下是借了周天下的德，但又不一样，纯用德教化，用周朝的施政方法，汉天下的制度就立不住了，无法让天下归心。他说出来，大家也都明白，不含个人的意义。
当文明消失，大家都变成了俗人，把文明当成一种虚假，那么先人典籍中关于文明的记述，每一句话，每一个字都写满了虚伪。俗人理解不了文明人的想法，强行用俗人的想法去解经典，就只能用虚假来解释。俗跟人的智商、品德没有关系，天下亡了，文明消失了，每个人都只能做俗人，想做文明人你也做不来。没有文明就没有文化，文明消失天下必然成为文化荒漠。后人用记忆中的文明语言所称的文化人，跟真正的文化没有关系，所以让假的文化人来解释先人经典，他只能够告诉你，字看明白了，说的意思都是假的。
儒家文明形成需要天时地利，即一块资源富足的土地，大家相互合作比互相争夺更加有利于生存。其间夹杂着战争杀戮，但还是以求同存异互相合作为主流。
条件合适，儒家文明会再现。徐平前世的美国，其实就是重复着周文明以及其延续汉文明的道路。那块土地相对独立，没有其他强势的文明威胁，大家可以合作为主流来进行相互之间的同化。而外部的压力过大，宗教文明也会再现。
文明可以长存，国家不能长存。随着文明崛起，国家会被文明或用霸道，或用王道进行同化。不想要变成别的人，就只能捡起来自己的文明，哪怕捏着鼻子也得做。
徐平一个俗人穿越到了文明世界，要建立长久存在的文明，只有两个办法。一个是为这个文明修德，让其焕发新生，要么用霸道，让这文明变成一个属于自己的宗教文明。
天都山下他为什么感受到了文明，因为岳飞之死太过蹊跷。罪人很明白，早已经被后人铸为铁像长跪在了岳飞墓前。秦桧、张俊，一文一武，掌天下大权。还有一个没有跪在那里的，就是皇帝赵构。因为天下要让人归心，皇帝的错要由大臣来代，赵构不能跪。
如果在前世，他作为一个俗人，出于对岳飞的敬仰，到了岳王墓前，会对墓前的那几个罪人狠狠地踹两脚。回到家里，到网上把没有跪的赵构骂上一通，这事也就过去了。
俗人不需要用文明人的逻辑思考问题，但他不行。这个世界文明还在，作为大臣，他要在这个文明世界生活、施政，要遵循文明的逻辑。他必须从文明的高度上，找出岳飞之死文明上的缺陷。当他最后想通，也就看见了天下，想通了道德仁义，俗人成为了文明人。
从文明的角度看岳飞之死，就是宋朝缺德，缺大德，缺德太大了。
文明的语言没有感情的色彩，没有褒贬、爱憎，只是一种客观叙述。后人把这些没有感**彩的词语，变成了带有感**彩，是在文明灭亡之后，对逝去的文明的一种惋惜或者畅快。是俗人在失去了文明之后，用文明语言的遗存表达自己的情绪。
当在文明的语言完全去除了自己的感**彩，找到了文明世界的述说事情的方法，就摸到了文明的脉博。这就是礼失求之于野，文明的语言不再存在，从词语和成语中去寻找文明的逻辑，来重建文明可以的原因。
徐平前世来自于一个武德充沛的时代，来到这个武德几乎消亡的文明世界，事关自己生死的时候，终于理解了德，看见了天下。
德在人心。前世的人民解放军在人民心中的地位，那种认同感，就是武德。这种德是人民自发产生的，硬逼着人民承认不可能得到的，只能由政权且修且行。
天下之德，就是人民对政权的制度，和制度执行的认同感。
感受到了文明，明白了文明的语言不带感**彩，就看见了天下的兴亡。
满口道德文章，一肚子男盗女娼，徐平前世是一句骂人的话。但在文明的语言里，这只是一种客观叙述，说这个政权明明没有文明，却假装自己有文明。
说这个制度立得失德，执行的时候缺德，不是表达感情，只是在叙述。道德是最公正的评价，完全来自于人的内心，不在宣传，也不在表现。
文明政权失德不需要解释，而是要去修，把失去的德修回来。你解释一千遍，砍得人头滚滚，也获得不了文明的认同。那样做，不是解释给人民听，是解释给天听。
汉朝以天命而借周德，天命决定了他必须王道霸道并用，要向天解释。最高统治者是天命之下的天之子，所以他要以孝立国。这个顺序是皇帝向天孝，天下立而德生，民慕教化，把统治者对天的孝，学到了自己的家庭中来，形成了三纲五常。
统治者是代天牧民，代天行罚，在文明政权的逻辑中会出现那样的制度，那样的施政方法，会获得人民的认同。汉朝人民对汉天下的忠，是对于文明的认同，对文明之上的那个天的认同。而不是政权推行三纲五常，让人民忠于家庭，政权再借着这个势头骗人民来忠于自己。人民不可欺骗，也永远不会被欺骗，以为能愚民只是政权在骗自己。汉天下之德的形成是统治者先信天命，而后人民对政权的认同也信了昭昭天命，反过来形不成德。
当天命不再存在，人民不再相信有天命了，要获得人民对政权的认同感，就必须改变汉朝的制度。礼是政权的德散于民间，汉朝的天命不在了，三纲五常自然也就不在了。司马光这帮人硬推三纲五常，是还没有真正认识文明，想以礼求德。宋亡之后，之后的朝代连德也懒得求了，推三纲五常是为了假装自己也有文明，也是天下。他们抢汉的天下，以己代汉的天命，反过来逼着百姓行汉的礼，来窃汉的德。德是人心，偷不来的，当面不敢顶嘴，千好万好，回去骂一句，你老几啊就能代天？没有了对政权的认同感，大家终归要有精神归属感，便开始按着血缘、地域抱团，形成了大宗族，形成了恶霸士绅为主的各方小诸侯。政权管不住了，便就开始准备天下分家，各过各个的。
性情之论是什么？俗世的人理解不了文明世界的想法，以为古代的文人愚蠢堕落，去研究人性这种无聊的东西，只不过是文明消失之后，大家成了俗人，看着文明世界神神道道不知道在搞些什么。跟成了俗人后，看《周易》、《春秋》《诗经》之类典籍，强解得神神鬼鬼，让人不明觉厉。文明世界庙里供的是圣贤，世俗社会就改成了神鬼，文明世界用文明语言叙述的事情，俗世成了神话。只是说明，文明死了，文明记忆在消亡。
不是文明世界，再聪明也成不了文化人，这是人作为个体没有办法的。性情之论是天命不再被人民认同之后，为了让政权再次得到人民的认同，而去研究人性之中最根本的东西。把人性找出来，贯彻到制度和施政中，以此来得到人民的认同。
认为人性有善有恶的时候，就会认定政权有善政有恶政，分成两党，轮流上台来回折腾。在不断地折腾中，慢慢大家开始认识到人性到底是什么样的。这次善恶折腾，把北宋给折腾亡了。这是文明成长的过程，宋朝缺德，经受不起这种折腾。
这个过程在南宋已经完成了，就是存天理，灭人欲。徐平前世学到这句话，着实是被吓了一大跳，怎么会有这么反人类的说法？来到这个世界一二十年了，终于成了文明世界的一员，才知道这句话是文明的语言，无善恶，跟百姓没有什么关系。这是说的政权的制度和施政，人性朴，政权在立制度和施政中，可以有自己的立场，但不能带人的感**彩。
德在人心，偷不来，抢不来，也骗不来。嫌老百姓都太精明，不纯朴，那也只能憋着。
不能够让人心凝聚，全世界最好的制度都在这里，也只能够用满足人的物质**这个办法免强维系。但人终究还有精神**，需要心理的认同，这是没办法的事情。
公天下，就是要公。你的政权能够对百姓示公，自然就会有认同感。有了认同感，个人的好恶、利益考虑没那么重要。存天理、灭人欲完成，宋朝行公田法，几乎没有遇到多少阻碍。明白了文明的逻辑，才能够从前世那种以今意解古意，在历史里面非要找出来哪里在欺骗，哪个人是好人，哪个人是坏人的思维里面走出来。
文明语言叙述事情、评价人不带褒贬，是真真正正的人人平等。做不到，只不过政权还不够文明，教化还没有施行到全天下。文明世界里说一个人笨，说一个人蠢，说一个人长得丑，都是客观叙述，不会产生任何的优越感。说一个人聪明，说一个人漂亮，同样只是一种客观叙述，不会产生自卑感。
这就是大同之世，大家结合在一起，互相有认同感，自己人，不分高低上下。
生产力是必定向前发展的，对人的**满足是相对的，**和得到的物质的差别，就出现了争。有的人**满足得多，有的人满足的**少，就产生了分别。
这就是小康时代，所以小康时代只能求小治，而无法达大治，说天下大治是鼓舞人心。
文明世界与俗世有不同的行事逻辑，相互无法理解。这边�