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站在现实的角度上，社会是需要人才的，“不尚贤”显然是错误的。
但是！站在人性的角度、站在从根本、根源上解决问题的角度，我们可以“不尚贤”。
因为！老子在道德经文的第二篇就说了：万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。
老子说这句话的意思是：我们人类要效仿万物，象万物那样，自然地生长，好像自己不是自己似的，就那么糊里糊涂地活着没有志向，完成这一次生命的过程。结果！最终成熟了。成熟也就成熟了，只是一次生命的终结而已，并不认为自己有什么功劳，这就是万物的生命过程和生命的意义。
所以！我们人类也要效仿万物，过那样地人生。如果人类那样了，人世间、人与人之间还会有纷争吗？
解读到这里，有人一定要问了：我们是人！我们为什么要效仿万物呢？要是这样地话？老子的思想不仅仅是消极无为了，而是！要人类倒退，返回到畜生时代、植物时代。
如果我们要是这样来理解的话？那么？老子就要问我们了？我们需要怎样地人生呢？
我们还要不要解决眼前面临的问题，解决现实中的问题？解决人生的问题？
我们人为什么而活着呢？
我们活着是为了什么呢？
我们要想解决眼前面临的问题，就必须先解决我们人为什么而活着的问题，以及我们活着是为了什么的问题。
普通世人和历代庸俗的学者、哲学家，都没有很好地解决这个问题。所以！无法正确解读老子哲学。
老子并没有要求我们返回到无知无欲的地步，返回到畜生时代、植物时代。而是！告诉我们要效仿万物、效仿道，来进行我们的人生。
老子和庄子都一致认为：天地万物包括宇宙星空都是进化、变化而来的，都来源于道。人和万物一样，都只是天地间的一个物种而已，一种适时而生的物种。适时而生，不适时而亡。
人生！只是完成一次生命的过程而已！
所以！我们何必去争呢？不都是为了生存吗？
“尚贤”与“不尚贤”都不过是为了更好地生存，所以！“尚贤”与“不尚贤”的争论是没有必要的。你认为“尚贤”好你就坚持“尚贤”，我认为“不尚贤”好我有我的理由。
既然是为了生存，怎么有利于生存，那就怎么生存吧！
老子提出“不尚贤”的主张，也是针对当时的社会现状的，并不仅仅是根据道家的理论。
按照道家的理论：人与万物一样，都只是天地间的一个物种，一个适时而生、不适时而亡的物种。所以！人生只是一次生命的过程。
既然人生只是一个过程，我们就没有必要去折腾，好好活着，怎么有利于我们生活我们就怎么生活。
不尚贤，使民不争。
意思是说：不要去推荐、推举贤能，这招不灵了。有许多人是冒牌货，没有真才实学，更多地人都是为名为利为谋求自己的生存而炒作出来的。与其推荐、推举别人，还不如自己想办法让自己活下去，寻找一种适合自己的生存方式。
不贵难得之货，使民不为盗。
意思是说：你没有贵重的东东、稀奇的东东，别人就不会偷你的。不是让我们一无所有，而是要我们不要多余的东东，不要屯积太多地钱财或者粮食什么地。适可而止，不要过分。
不见可欲，使民心不乱。
如果这个世界上没有太多的欲望，人心就不会迷乱。并不是说要我们杜绝一切欲望，让人彻底地无知无欲。作为人，不可能没有欲望。特别是现阶段已经脑发育成熟了的人，更是不可能没有欲望。而是要我们不要被欲望迷惑，更不要沉溺于欲望之中。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
意思是说：圣人治理社会，让世人虚其心，不争强好胜；实其腹，让世人能吃饱饭；弱其志，让世人不要太多志向、理想、梦想，踏踏实实地过日子。强其骨，让世人身体健康，少生病。
“常使民无知无欲”这句话是承接前面说的而来的，是让世人感觉到自己不需要太多地知识就可以生活，没有太多地欲望困扰。
不是没有欲望，更不是杜绝一切欲望。
世人和学术奸细，以及庸俗学者和所谓的哲学家，都断章取义，抓住老子的“常使民无知无欲”不放，说老子思想消极、返古什么地。其实！老子的意思是：是让世人感觉到自己不需要太多地知识就可以生活，没有太多地欲望困扰。
使夫智者不敢为也。
意思是：让那些自以为自己是智者、聪明的人不敢作为，没有作为。因为！圣人采用了以上方法，不需要这些智者和聪明人出来管理社会了。这些所谓的智者和聪明人，他们失去了市场。
为无为，则无不治。
意思是：其实！圣人作为了，可给世人的感觉圣人并没有作为。所以说！只有像圣人这样地“为”或者说是“无为”，天下才能得到治理。
这一篇中后面的两处，也是能使人误解的地方。一处是：“常使民无知无欲”。另一处就是“为无为，则无不治”。
前面已经说了，理解这两处一定要结合前面、结合上下文，不能断章取义。要是断章取义，你随便怎么解释都行。或者！故意曲解，不把话说清楚，直接按照字面上的意思翻译。这样！也一样造成曲解，也是故意。
再重复一遍！“常使民无知无欲”这句话是承接前面说的而来的，是让世人感觉到自己不需要太多地知识就可以生活，没有太多地欲望困扰。
不是没有欲望，更不是杜绝一切欲望。
老子的意思是：让世人感觉到自己不需要太多地知识就可以生活，没有太多地欲望困扰。
再重复一遍：为无为，则无不治。
意思是：其实！圣人作为了，可给世人的感觉圣人并没有作为。所以说！只有像圣人这样地“为”或者说是“无为”，天下才能得到治理。
要是一定要断章取义，故意曲解的话，就是有意，就是学术奸细，就是“文化枪手”。故意说别的学说的坏话，来抬高自己的学术份量。或者！来换取生存的资本。得到稿费、得到别人给予的好处，这就是生存的资本。
其实！这是一种不负责任的生存方式。也是一种影响他人、人类生存的生存方式，这种“文化枪手”当诛。
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第1061章 对道德经的误解（）
老子道德经文的第十九篇，也被世人误解了，被学术奸细以及庸俗学者和所谓的哲学家断章取义了。
《道德经》第十九篇原文如下：
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
从原文可以看出，又能被世人和学术奸细，以及庸俗学者和所谓的哲学家，断章取义了。这些人抓住文中的“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”以及“绝学无忧”不放。
以上词语都是违背当时以及后世的主旋律，违背现实生活的违禁词，都是违背主流思想的。
其实！有时主流思想并不是正确的。
如果主流思想都是正确的话，历史就不用改朝换代了。是不是？
在老子时期、在老子之前和之后的很长一段时间里，社会是很乱的。不仅仅是很乱，是很混乱，那个时期被后人取名为“春秋战国”。
春秋战国不仅混乱，而且！时间很长。
其原因是什么呢？
是因为几百的大周统治、教化，已经把大多数人的思想教化成为固定模式了。也就是说！脑筋急转弯转不过来了。结果！让一些人钻了空子，成就了他们的风云人生。
世人都是“傻子”，还不由他们这些人叱咤风云？
历史也证明了，春秋战国时期的主流思想都是不正确的。要不！就没有那么混乱了。
正确的思想被庸俗的智者给扼杀了，被君王的皇权给扼杀了。正确思想只是在小范围内传播，只是受益于某些智者。广大地人民群众因为无缘接触到正确地思想，加上思想僵化始终对大周抱着幻想遵守周礼。结果！无法摆脱面临的生活、摆脱困苦。
绝圣弃智，民利百倍。
其实！这一篇是从上一篇延续下来的。单独地解读这一篇，不容易让人理解。要是结合上一篇来理解，就好懂了。
上一篇，也就是老子《道德经文》第十八篇，原文是：大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
所以说！绝圣弃智，民利百倍这句话是承袭“国家昏乱，有忠臣”而来的。
所以！我们就可以这样来理解了：绝圣弃智这里的“圣”和“智”是两个所指。圣！可以解读成为君王、最高权威。智！可以解读为“忠臣”、为君王出谋划策的智者、大臣。
绝圣弃智的正确解读，是要我们放弃对君王的幻想，放弃对那些愚忠大臣的幻想。
为什么要这样呢？
老子说这句是不是要负法律责任？是不是他在反社会、反国家？反君王权威？是不是这个意思？
实事求是的来讲，老子说这话的意思确实是这个意思。
但是！老子并不是针对谁谁谁来说的，并不是针对某个君王，某个朝代的君王、某个朝代的国家来说的。而是！老子是以一个哲学家的身份来说的，他老人家并没有针对谁。
所以！不要给哲学家扣帽子，制造什么文字狱。
哲学家是针对人类，是为了解决人类的问题，而实事求是的说了真话。
老子为什么要说这句话呢？
老子是根据道家道理、现实生活情况而说的。
因为！这个国家不能保障子民的生存权利了，国家机器成为了束缚人民的枷锁。所以！必须放弃。
老子说这句话是有根据的，是根据前面一篇写的问题，而提出来的。
前面一篇，也就是老子《道德经文》第十八篇，原文是：大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
正是因为这样，才要“绝圣弃智”。只有绝圣弃智，才能民利百倍，才能有利于人民。
解读了“绝圣弃智”，后面的“绝仁弃义”、“绝巧弃利”就好解读了。“仁”和“义”都是束缚人性的东西，自然是要放弃的。“巧”和“利”都是对自己有好处，但有可能影响了别人的生活。所以！也是要放弃的。
因为！人生只是一次生命的过程，只是为了活着而活着，没有必然搞得那么复杂。
活着才是硬道理！
自然、平安、平淡、平静地生活，才是真。
而事实上！有了君王和智者的管理，社会并没有太平，反正！越来越乱。既然这样！我们还不如放弃，重新制定新的生存游戏规则，重新给人生定义。
还是那句话：人为什么而活着？人活着是为了什么？
作为人，如果没有明白人生，活着都是白活。
再重复到