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他们还就不相信了，厨房那边能准备什么早餐给大家吃。这么多人，庄子家里能拿出多少吃的？
“好了！好了！”
堂屋那边，传来了卖儿得意地答应声！
“谁要吃！给！这是烙饼！”
庄子通过内视，看见卖儿正把一盘子的烙饼端出来，由堵在厨房门口的人传出来。
“烙饼来了！要吃烙饼的，给！”
“给！”
“我要！”
“我也要！”
又有人起哄了起来，不管饿不饿，喜欢不喜欢吃，都抢着要烙饼。卖儿辛苦烙的一盘子烙饼，一会儿就被人抢光了。
“还有！给！”就在这时！卖儿又端出了一盘子烙饼。
“我要喝水！”
就在这时！又有人起哄了起来！
“给！”卖儿又得意地答应一声，端出一个瓦罐，说道：“都是开水，我还放了茶叶呢！”
“啊？还有茶叶？”众人一听，又是吃惊又是觉得好笑。这个卖儿！她是有备而来啊！
卖儿将瓦罐端出来后，也不等众人起哄，又端出一盘子的碗来，让大家自己动手喝水。
庄子见卖儿还真的能干，满意地点着头。
众人见卖儿这么能干，也就放弃再耍她了。该吃的吃、想喝水的就喝水。
也就在这个时候，从院子外面传来了话。说漆园酒肆那边送来了茶水、早餐，谁要吃饭、喝水，可以让外面的人传进来。
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第366章 庄子谈死（）
钱掌柜说了，所有前来听道的人，吃饭、喝水的事，他们包了。只要有人招呼，马上就让人传进去。
为了方便做饭，钱掌柜就在庄子家的外面搭建了一个临时棚，在里面搭建了一个灶台，专门为听道的人做饭、烧水。
关于屙尿、拉便的问题，钱掌柜也想了一个办法，在水沟边搭建了一个临时的厕所。附近的村民听说有人在庄子家听道，无处大小便，见钱掌柜搭起了临时厕所，他们便把自己的便桶挑来，放在帐蓬里面，专门接肥料。
吃饭、喝水、屙尿、拉便的问题解决后，庄子又开始继续讲道。
为了方便外面的人听到他的讲道，庄子讲得很慢，让门口的人把他讲的，翻译、传达到院子里，再由院子门口的人传达到外面的大街上去。
没有办法，场地太小，只能采取这种办法了。
好在这些人都是护法士，都不止一次听杨朱等人讲道，对道学很了解，听不听都无所谓。这不？大家不是来看庄子的笑话的吗？这不是来起哄的吗？这不是来看看庄子是不是真的有才吗？
关于道的问题，讲到这里就算过去了。作为护法士，大家都知道什么是道、道家的道。对于庄子的解释，大家也很满意。
什么是道？简单地说，一切都是道。道是世间万物、这个世界的总称。道是一个在不断变化的东东，它一会儿变化出这个东东，一会儿变化出那个东东。人也是由道变化出来的，世间万物也是由道变化出来的。宇宙星空、太阳月亮等等，都是由道变化而来的。
所以！道是永恒地！永远存在！而人！人类！世间万物、宇宙星空、太阳月亮、地球，都不是永恒地，都只是一种适时而生的存在。
作为人、人类，是依附于地球而存在的，如果地球不存在了，人、人类，包括地球上的万物，自然也就不存在了。这是人和人类的局限性，局限在地球之上，依赖于地球而存在。
其实！道家认为，人、人类跟地球上的万物一样，都只是一个物种，以一种物种而存在。所以！道家认为，人、人类与地球上的其他物种一样，是平等地。人、人类并不是地球的主宰。
但是！地球是依赖于宇宙而存在的！
所以！人、人类和地球上的万物，完全指望地球，依赖于地球，也是靠不住的。地球与宇宙中其他的星球，又构成了一个更大地世界体系。地球在其中又扮演着怎样地角色呢？人类暂时还不知道。
不过！道家认为：我们人、人类没有必要去知道太过于遥远地事。
就算你了解了地球在宇宙中扮演的角色，又如何呢？假如？地球生活的这个宇宙系统又只是某个空间中的一分子呢？就好比人、人类在地球上所扮演的角色一样呢？就好比某些物种依赖于人类而生存一样呢？
道家认为：某些物种是依赖于人、人类而生存的，而就在这些依赖于人、人类而生存的物种后面，还有依赖于它们而生存的物种。而人、人类，却又是依赖于地球而生存。而地球！却又依赖于宇宙中的某个体系而生存。而地球依赖的那个宇宙体系却又依赖于其他体系而生存的……
如此循环，没完没了！
所以！道家认为！我们人、人类，没有必要去追究更遥远地事情。我们人、人类，所要面临地，是我们的现实生活。
无论是在古代，在远古还是近古，还是现代社会，很多人是忌讳谈死、谈人类将来的命运的。不愿意讲死，不愿意承认人类的最终结局。谁要是谈论这个问题，就认为你是在“妖言惑众”、“蛊惑人心”、搅乱社会什么地。
其实！我们谁也难逃一死！
根据道家的理论，认为人类也只是地球上的一个物种，也只是宇宙历史中的一个物种存在而已，适时而生，不适时而亡，是自然现象，没有什么不敢面对的！再说！面对人类最后命运的，并不是我们自己，而是！人类的后人。还不知是哪一代才会发生的事，我们担心什么呢？
我们为什么要为看不见、摸不着的将来而担心呢？我们自身的生存问题都没有解决好，我们犯不着去为看不见、摸不着的将来而担心、操心！
道家认为：还是先解决一下我们面临的现实问题，如何让自己在这个世界上活下去，完成这一次“生而为人”的生命过程。
道家认为，之所以别人不让你谈论人的命运、人类的命运，是因为某些人害怕人类的觉醒。因为！别人一旦觉醒了，就会打破现在的格局，就会影响到某些人的生活。
说白了，一旦你觉醒了，你就不能成为某些人奴役的工具了。
就这么简单！
不是因为未来，而是因为现在、现实！
说人类万寿无疆，永远永远，那是哄世人无知地活着，为某些别有用心的奴役，为别人的生活而服务！让世人活在渺茫地希望中，认为自己苦一点没事，还有子孙后代呢！
别人劝你活在希望里，说：有梦想，总会实现的。而别人自己却活在滋润地现实生活里，过着现实而幸福地生活。
人类作为地球上的一个物种，适时而生，不适时而亡，是一种自然现象。就跟人会死一样，也是一种自然现象。
所以！我们还是现实一些，接受现实，勇敢地去面对现实。
接受这样地现实：我们都是会死的，我们的人生只有短短地几十年。
只有我们接受了这个现实，我们才会珍惜。
接受这样地现实：人类只是一种适时而生的物种，适时而生，不适时而亡。我们只是人类历史中的沧海一粟，我们还是珍惜我们这一次生而为人的人生吧！至于人类将来的命运，那是后人的事了。那是看不见、摸不着的将来。而我们面临地，是我们的现实生活，如何活、如何让自己的人生更精彩！
如果我们自己都无法活下去了，我们哪里还有那个闲心事去想人类的将来？
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第367章 道家的死亡论（）
道家谈死，是为了让我们明白人生，珍惜人生，更好地生存。
庄子用了一个上午时间，谈死。
主要谈人类的命运，认为人类的命运跟地球上的其他物种一样，是一种适时而生的物种，灭迹是早晚的事。但是！那不知是将来什么时候才会发生的事。反正！是我们看不见的。所以！我们可以无需去理喻。
至于我们每个人都会死的，就无需多言了。不承认也得承认，人都是要死的，人生短短几十年而已。所以！我们要珍惜！道赋予了我们生命，让我们做人。所以！我们要珍惜这一次生而为人的过程。
可是？世人并不是这么认为的。道家提出“死亡论”后，就有不少人感觉恐慌起来。认为道家在宣扬消极思想，是在搅乱社会秩序，是在悖逆天道。
就算别人接受了道家的“死亡论”，认为人类的命运是那样，跟其他物种一样，适时而生，不适时而亡。人的寿命有限，反正是要死的，觉得活着也就没有意思了。人生也就短短几十年，我们还折腾个啥啊？折腾来折腾去，早晚都是会死的。所以！就会产生消极避世、混时混日子的想法。
也有人接受了道家的“死亡论”，认为人类的命运既然是这样，跟其他物种一样，适时而生，不适时而亡。人的寿命有限，反正是要死的，还不如快活生活、快意恩仇。或者！我行我素，天下唯我独尊。反正是死，快活一时算一时。今朝有酒今朝醉，管他明天不明天？
反正！接受了道家的“死亡论”后，出现了各种反应、表现，产生了新的人生观。
正是有太多太多地人接受了传统思想，当得知道家的“死亡论”后，一下子不能接受，不能正确、勇敢地面对。所以！有很多智者，不愿意谈论“生死”。
比如说孔夫子，他就说过：未知生，焉知死？
就连孔老夫子这样地智者，都不愿意谈及“死”，只谈生。
道家特别是杨朱和庄子，都认为，我们必须勇敢面对这个现实，而不是敷衍了事，隐瞒真相。我们必须承认这个事实，并面对这个事实。那就是：凡是人都是要死的。人类的命运跟地球上的其他物种一种，都是一种适时而生的物种，当不适宜人类生存的时候，人类无法改变那样地命运。
因为！人类是依赖于地球而生存的！当地球上无法让人类依赖了，人类的命运还能怎样呢？
我们总不能自欺欺人吧？
你可以欺骗别人，把人类的将来描绘得如何如何地美好，可你无法欺骗自己。
人类需要梦想，走出地球，让人类的将来变成如何如何美好。可是！那只是将来！而我们现在面临的，才是真实地生活，我可以感受得到的生活，那才是我的生活。而将来，终究只是一个美好地梦想，现实中的我、活着的我，无法享受到将来的美好生活。所以！我们必须接受现实，感受真实地生活。
先把现实中的我，生活规划好。然后！再规划美好地明天。
如果只谈未来，不讲现在，那就是空谈，不切实际。
谈完死，庄子就开始谈生了。
关于“生死”，杨朱在墨家分坛讲道的时候，并没有详细地讲。所以！庄子对于“生死”，他特别着重地讲。先讲“死”，然后再讲“生”。
既然我们人、人类最终的命运是死，那么？我们应当如何生呢？如何生活呢？
自暴自弃、消极避世、得过且过、快乐一时算一时、天下唯我独尊，等等，都不是正确而健康地活法，都枉为人生了。
庄子认为：人生只有短短地几十年时间，从出生到死亡，是一次完整地生命过程。所以！我们要珍惜这短暂地几十年时间