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髀冢在钜野（汉县，今山东钜野县），亦距彭城不远也。＇
大戴礼记史记又言青阳降居江水，昌意降居若水。常璩华阳国志以江水为金沙江，若水为鸦龙江。郦道元水经注因之。此大非。其实古江为南方之水之通称。若水，王筠说：古桑字作囗，亦可作囗，作囗（加囗以象根）。楚辞之若木，即桑木＇楚辞离骚：“饮余马于咸池兮，总余辔乎扶桑。折若木以拂日兮，聊逍遥以相羊。”＇（见所著说文释例）其说极通。故青阳，昌意所居，亦当在东方也。尧都据世本亦在彭城。＇太平御览。州郡部引帝王世纪，谓“尧之都后迁涿鹿，世本谓在彭城”。＇而孟子称舜为东夷之人（离娄下），故五帝踪迹，皆在东方，至夏乃居于河、洛流域，见楚辞（天问），周书（度邑）等皆然。＇周书度邑解曰：“自洛汭延于伊汭，居易无固，其有夏之居。”盖尧遭洪水，使禹治之，用力虽勤，而沈灾实未能澹，自禹以后，我族乃渐次西迁。自伊、洛渡河，即为汾、浍之域。唐、虞、夏支庶，盖有分徙于是者。＇
商又兴于东方，其始祖契封于商。旧说在今陕西商县。＇书伪孔传疏曰：“商颂云：帝立子生商，是契居商也。郑玄云：契本封商，国在大华之阳。皇甫谧云：今上洛商是也。”上洛商即今陕西商县。＇似不如谓在河南商邱之确。＇左传襄公九年曰：“阏伯居商丘，相土因之。”服虔曰：“汤以为号。”又书序王肃注云：“契孙相土居商丘，故汤因以为国号。”左氏襄公九年疏引释例曰：“宋、商、商丘，三名一地。”伪孔、杜预，多同王肃，然则汤誓伪孔传谓“契始封商，汤遂以为天下号”者，意亦不谓其在大华之阳，乃疏强分商与商丘为两地，转谓伪孔、杜预之说，同于郑玄，实郑玄之说非，而伪孔、杜预之说为实也。商丘即今河南商邱。＇又居蕃（世本），＇世本曰：“契居蕃。”＇王国维说：即汉之蕃县（今山东滕县），＇见所著观堂集林说自契至于成汤八迁。＇古人率以当时地名述古事。世本战国时书，汉地名于战国为近，此说似可信。汤居亳，汉京兆杜县有亳亭。然汤所居，孟子而外作薄，恐孟子所用乃借字。＇管子地数轻重甲荀子议兵吕览具备墨子非攻下篇皆作薄。惟非命上篇及孟子作亳，说文亳字下不言汤所都。然史记六国表以“汤起于亳”，与“禹兴于西羌，周以丰镐伐殷，秦用雍州兴，汉之兴自蜀汉”并言，则汉人久混薄、亳一。故纬候有“天乙在亳，东观于洛”之文。＇汉薄县，在今河南夏邑永城县境。汤破桀于鸣条，地不可考。孟子言舜卒于鸣条，为东夷之人，则亦当在东方。＇吕览简选篇曰：“殷汤良车七十乘，必死六千人，战于郕，登自鸣条，乃入巢门。”郕，见春秋隐公五年，公羊作成，今山东宁阳县。淮南子修务训曰：“汤整兵鸣条，困夏南巢，谯以其过，放之历山。”荀子解蔽篇曰：“桀死于亭山。”巢门者南巢之门，亭、历声之转，后人以春秋时地名释之，谓南巢为今安徽巢县，历山在和县，实不然。历山疑即舜耕处，仍在今山东境内。由此二地观之，鸣条盖亦在山东也。＇古书多言桀与东夷之交涉，盖桀之势力东展，乃与汤起冲突也。然汤胜桀后居偃师（河南今县），仍在河洛流域。＇春秋繁露三代改制质文篇曰：“汤受命而王，作官邑于下洛之阳。”盖即偃师之地。＇
周又兴于西方，后稷封邰，＇史记周本纪：“封弃于邰，号曰后稷。”＇旧说今陕西武功县。公刘居豳，＇按史记曰：“公刘卒，子庆节立，国于豳。”则公刘尚未居豳。史记刘敬列传匈奴列传诗毛传皆言公刘居豳者，乃约略之辞。＇今邠县，大王迁岐，今岐山县。至文王居丰，武王居镐，在今长安境内。＇史记集解：“徐广曰：丰在京兆鄠县东，有灵台。镐在上林昆明北，有镐池。去丰二十五里，皆在长安南数十里。”＇为自西而东。近人钱穆作西周地理考，谓周自今山西西南部汾水流域入渭水流域，于发展形势亦合。＇西周地理考谓邰即台骀之地。左氏昭公元年，言金天氏有裔子曰昧，生台骆，“宜汾、洮，障大泽，以处大原。帝用嘉之，封诸汾川。”水经涑水注：涑水兼称洮水。是台骀居汾、涑之域也。左氏昭公九年，王使詹桓伯辞于晋，曰：“我自夏以后稷、魏、骆、芮、岐、毕，吾西土也。”御览引隋图经：“稷山，在绛郡（今山西稷山县），后稷播百谷于此。”水经注：山西去介山五十里（介山，在今山西荣河县北）。周书度邑：武王升汾之阜，以望商邑。汾即邠，亦即豳。然则公刘旧邑，实在山西；大王逾梁山，当在今韩城；岐山亦当距梁山不远也。案，虞、夏之间，吾族西迁河、洛，更渡河而入河东。山西之地，三面皆山，惟自蒲津渡河入渭域为平坦，钱氏之言，衡以地理情势，固无不合矣。＇要之，不论何说，周之根据地，总较夏又展向西北。
此事于汉族之发展，关系殊大。盖东南水利较饶，西北地较瘠，人力奋而文明进展矣。＇地理气候较优，无所需人力之地，及地理气候过劣，尽人力而无所得之地，文化皆不易发展。文化进展最宜者，乃为人力尽而有所获，生计无乏之地。西北较瘠之区，盖正合此条件也。＇沟洫之制，发达于北方。周官遂人、匠人，言沟洫之制甚详。＇又用铜东南较西北为发达（战国时，楚与吴、越，皆以兵器著名。古兵器用铜）。＇浙江杭县之古荡，发掘得有孔石斧，似用铁器旋入，又多石英器，质坚，非金属不能穿凿，则已在石铜兼用之期。虽时代尚难推断，然南方之用铜，必尚在黄帝之先，古书皆言蚩尤制兵，盖亦受之于南，观五刑始于蚩尤可知。夏以后，乃稍传于北。南方所用，皆系镕合铜、锡为之，而北方铜、锡皆少于南。故穆王及管子，皆有赎刑之制（尚书吕刑管子中小匡），管子言美金以铸戈、剑、矛、戟，恶金以铸斤、斧、囗、夷、锯、欘，盖以铜为兵器，铁为农器也。左氏僖公八年，“郑伯朝于楚，楚子赐之金。既而悔之，与之盟，曰：无以铸兵。”吴越春秋越绝书，皆盛称南方兵甲之利，可见北方之用铜，至东周时，尚远在南方之后。＇而用铁则落北方之后（管子书言盐铁，古以铁为农器）。即其明证。此事之原因何在，现尚难言。我所推测：（1）禹之治水，实仅较暂时见功。因避水患而西迁。（2）禹再传而遭羿、浞之乱，为避敌国而西迁。二者或居其一。然则推测，亦殊薄弱难信也。
古代之社会组织
中国古代所谓姓，等于今社会学家所谓氏族，其始盖系女系，故“于文，女生为姓”（左传。案凡古之姓字皆从女，其不然者则氏也）。后渐转为男系，以始祖所受之姓为姓，是为正姓。如后稷之后皆姓姬。其一姓中之分支。则表之以氏，国君即以国为氏，如鲁君氏鲁。国君之别子（嫡长之外），皆别立一宗，即别受一氏。如鲁桓公之三子，为孟孙、叔孙、季孙氏是。氏亦曰庶姓，婚姻则论正姓。（如鲁、吴氏虽异，正姓同为姬。鲁昭公娶吴女为非礼。＇见论语述而、礼记坊记。＇）古男子称氏，＇顾亭林言：“男子称氏，女子称姓，考之于传，二百五十五年之间，无男子称姓者。”（见其原姓）＇非不论姓（正姓），以举氏而姓可知也。女子只称姓，以婚姻关系，氏可弗论。
古氏族有外婚者，周人之同姓不婚是也。有内婚者，如楚王妻媦是也（见公羊桓公二年。注：“媦，妹也。”）。自殷以前，六世亲属尽，则婚姻可通。＇见上所载礼记大传。则殷以前，同姓婚之禁不甚严。＇盖通婚之禁，只以血缘相近为限，不论姓之同与不同。然则同姓不婚之制，似起于周也。古宗与族异，＇白虎通义曰：“族者，凑也，聚也，谓恩爱相流凑也。生相亲爱，死相哀痛，有会聚之道，故谓之族。”盖纯论情谊者也。又曰：“宗者，尊也。为先祖主者，为宗从之所尊。”则有督责之意矣。＇所谓九族者：（1）父系之五服以内；＇白虎通义作父之姓为一族。＇（2）姑及其子；（3）姊妹及其子；（4）女及其子；（5）母之父姓；（6）母之母姓；＇白虎通义于（5）、（6）作母之父母为一族，母之昆弟为一族。＇（7）从母及其子；（8）妻之父姓；（9）妻之母姓。此说见诗葛蘲疏引五经异义，为今文说。＇亦见白虎通义，为今戴礼欧阳尚书说。＇古文以上自高祖、下至玄孙为九族，纯乎男系，乃秦、汉时制也。＇见五经异义，为高祖、曾祖、祖、父、己、子、孙、曾孙、玄孙九族。盖误以九世当之也。＇然据白虎通义宗族篇，则今文家所言之制，已不甚古，此制父族四、母族三、妻族二。更古之制，则父母妻三族各三也。＇此为白虎通义之又一说，谓尧时父母妻之族俱三。周乃贬妻族以附父族。＇白虎通义此处脱佚，不能知其详，但知妻之姊妹为一族耳。＇欲详知氏族之情形，可观礼记大传通志氏族略二篇，前详于古，后详于后世。＇
所谓宗法者，除嫡长子＇诸侯之子＇继承其父之地位外，余皆别立一宗，是为“别子为祖”。＇盖诸侯不敢祖天子，而大夫不敢祖诸侯。＇其嫡长之子，世世承袭，为大宗宗子。次子以下，别为小宗，亦其嫡长子继承之。二世曰继父小宗，＇继祢小宗＇三世曰继祖小宗，四世曰继曾祖小宗，五世曰继高祖小宗。凡宗子，应管辖、收恤其族人，但至六世，则不复有此权利义务。＇继祢者亲弟宗之，继祖者从父昆弟宗之，继曾祖者从祖昆弟宗之，继高祖者从曾祖昆弟宗之。更一世服绝，则不复来事，而自事其五服内继高祖以下者，所谓五世则迁也。＇惟大宗宗子，对凡同出一祖之人，永远有之，故曰：“小宗五世则迁，大宗百世不迁。”诸侯对大夫，天子对诸侯，实犹大宗之对小宗也。
第79章 中国文化史（3）（）
宗法之立，能将同出一祖之人，团结为一，其所团结之范围，较族为狭，而其所团结之人数，转较族为多（此由其在时间上悠久故）。此为男系氏族最完整之组织，但必一氏族中人，生活互相依赖，乃可维持。＇古宗子皆有土之君，故能收恤其族人。族人实其宗子共恃封土以为生，故必翼戴其宗子。“众建亲戚，以为屏藩”，一族之人，互相卫翼，以便把持也。“讲信修睦”，戒内讧也。“兴灭继绝”，同族不相剪也。美其名曰“亲亲者天下之达道”。语其实，则一族之人，肆于民上，腹民以自肥而已。曷怪孔子以“大人世及以为礼”，为小康之治哉？（礼运）＇然其后事实渐变，士大夫之家，见于仪礼丧服传者，名为大功以下同财，实则不过有一笔公款。＇丧服继父同居传谓“夫死子稚，子无大功之亲”，则“与之适人”，故说者谓古卿大夫之家，大功以下皆同财。然传又曰：“昆弟之义无分，然而有分者，则辟子之私也。子不私其父，则不成为子。故有东宫，有西宫，有南宫，有北宫，异居而同财，有余则归之宗，不足则资之宗。”人各私其父，则所谓大功同财者，亦其名焉而已。其实亦与一夫上父母下妻子者，相去无几矣。＇小民之家，见于孟子礼记王制等篇者，不过五口八口而已。＇一夫上父母下妻子，率五口至八口（孟子滕文公上集�