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房中，神仙，汉志各为一家，其后御女，亦为神仙中之一派。盖房中本医家支流，神仙亦与医家关系甚密耳。后汉书方术传言甘始、东郭延年、封君达三人，率能行容成御妇人术。又冷寿光，亦行容成御妇人法。魏文帝典论谓：“庐江左慈，知补导之术。慈到，众人竞受其术。至寺人严峻，往从问受。奄竖真无事于斯，人之逐声，乃至于是。”此并汉志所谓房中之传。史记张丞相列传言：“妻妾以百数，尝孕者不复幸。”盖亦其术。此尚与神仙无涉。汉书王莽传：莽以郎阳成修言。黄帝以百二十女致神仙。因备和嫔、美御，与方士验方术，纵淫乐。则房中、神仙合为一家矣。
第48章 先秦学术概论（20）（）
附录四
道家之说，与方士本不相干。然张修、于吉等，不惟窃其言，抑且窃其书以立教，一若奉为先圣先师，而自视为其支流余裔者。（案张修使人为奸令祭酒，祭酒主以老子五千文使都习，见三国志张鲁传注引典略。于吉有太平清领经，见后汉书襄楷传注引太平经帝王篇，有“元气有三名：太阳、太阴、中和”；“人有三名：父、母、子”之语。盖窃老子“一生二，二生三，三生万物”，“负阴而抱阳，冲气以为和”之说者也）何哉？予谓方士之取老子，非取其言，而取其人；其所以取其人，则因道家之学，以黄、老并称；神仙家亦奉黄帝。黄、老连称，既为世所习熟，则因黄帝而附会老子，于事为甚便耳。
后汉书襄楷传：楷上书言：“闻宫中立黄、老、浮屠之祠。”桓帝纪延熹九年，七月，庚午，“祠黄、老于濯龙宫”，盖即楷所斥。先是八年，正月，“遣中常侍左倌之苦县祠老子”。十一月，“使中常侍管霸之苦县祠老子”，所以但祠老子者，以之苦县之故，一岁中遣祠老子至再。则祠黄、老之事，史不及书者多矣。续书祭祀志：“桓帝即位十八年，好神仙事。延熹八年，初使中常侍之陈国苦县祠老子。九年，亲祠老子于濯龙。文厨为坛，饰淳金囗器，设华盖之坐，用郊天乐也。”此与后书帝纪所言同事。而九年之祠，纪言黄老，志但言老子。纪又曰：“前史称桓帝好音乐，善鼓笙。饰芳林而考濯龙之宫，设华盖以祠浮图、老子，斯将所谓听于神乎！”注：“前史谓东观记也。”以考濯龙与祠老子对言，则濯龙之祠，所重盖在黄帝。黄帝无书，而老子有五千文在。治符咒治病者且取之，而后此之以哲理缘饰其教者，不必论矣。典略言张修之法略与张角同，而后汉书皇甫嵩传言张角奉祀黄、老道，此张修之使入都习老子，为由黄帝而及之铁证也。楷之疏曰：“闻宫中立黄、老、浮屠之祠。此道清虚，贵尚无为；好生恶杀，省欲去奢。今陛下嗜欲不去，杀罚过理。既乖其道，岂获其祚哉！或言老子入夷狄为浮屠。浮屠不三宿桑下，不欲久生恩爱，精之至也。天神遗以好女，浮屠曰：此但革囊盛血。遂不眄之。其守一如此，乃能成道。今陛下淫女艳妇，极天下之丽；甘肥饮美，单天下之味；奈何欲如黄、老乎？”此所谓老子之道，全与道家不合，盖方士所附会也。楚王英传：“晚节更喜黄、老，学为浮屠斋戒祭祀。永平八年，诏令天下死罪皆入缣赎。英遣郎中令奉黄缣白纨三十匹诣国相。国相以闻。诏报曰：楚王诵黄老之微言，尚浮屠之仁慈，洁斋三月，与神为誓。何嫌何疑，当有悔吝？其还赎，以助伊蒲塞桑门之盛馔。”此所谓黄老学者，亦非九流之道家，乃方士所附会也。然则黄老、神仙、浮屠三者，其囗葛不清旧矣，而桓帝亦沿前人之波而逐其流耳。
又不独淫昏之君主藩辅然也，枯槁之士亦有之。后汉书逸民传：矫慎，少好黄老，隐遁山谷，因穴为室，仰慕松、乔导引之术。汝南吴苍遗书曰：“盖闻黄、老之言，乘虚入冥，藏身远遁；亦有理国养人，施于为政。至如登山绝迹，神不著其证，人不睹其验。吾欲先生从其可者，于意何如？”此风以治道家之黄、老，绝神仙家所托之黄、老也。仲长统卜居论曰：“安神闺房，思老氏之玄虚。呼吸精和，求至人之仿佛。”亦以道家与神仙家之言并称。
又陈愍王宠传：“熹平二年，国相师迁追奏前相魏愔与宠共祭天神，希冀非幸，罪至不道。槛车传送愔、迁诣北寺诏狱。使中常侍王酺与尚书令、侍御史杂考。愔辞与王共祭黄老君，求长生福而已，无它冀幸。”刘攽刊误曰：“黄老君不成文，当云黄帝老君。”刊误补遗曰：“真诰云：大洞之道，至精至妙，是守素真人之经。昔中央黄老君秘此经，世不知也。则道家又自有黄老君。”案言中央黄老君，似指天神中之黄帝，则正实师迁所奏。而当时迁以诬告其王诛死，足见后汉书所云，非真诰所载，贡父之说，为不误也。（或后汉书衍君字）
第十六章家
家之书，今亦尽亡。据汉志存目观之，则有伊尹说鬻子说师旷务成子天乙黄帝说，盖立说托诸古人者。有周考，注曰：“考周事也。”又有青史子，注曰：“古史官记事也。”盖杂记古事者。汉志于伊尹说下曰：“其语浅薄，似依托也。”鬻子说下曰：“后世所加。”师旷下曰：“其言浅薄，似因托之。”务成子下曰：“称尧问，非古语。”天乙下曰：“其言非殷时，皆依托也。”黄帝说下曰：“迂诞依托。”则其说盖无足观。故不得与九流并列也。然武帝时，虞初所撰之周说，至九百四十三篇。应劭曰：“其说以周书为本。”盖周考之类。又有百家，百三十九卷，不知为谁所撰。史记五帝本纪，谓“百家言黄帝，其文不雅驯”。似即此百家。则亦杂记古事者。观二书篇卷之富，则家之多识往事，实可惊矣。
汉志曰：“家者流，盖出于稗官。街谈巷语，道听途说者之所造也。孔子曰：虽小道，必有可观者焉，致远恐泥，是以君子勿为也。然亦勿灭也。闾里小知者之所及，亦使缀而不忘。如或一言可采，此亦刍荛狂夫之议也。”曰“街谈巷语”，曰“道听途说”，曰“君子勿为”，曰“闾里小知所及”，曰“刍荛狂夫之议”，则此一家之说，虽出自稗官，实为人民所造；稗官特搜集之，如采诗者之采取民间歌谣而已。古代学术，为贵族所专，人民鲜事研究。即有聪明才智之士，阅历有得，发为见道之言，而既乏俦侣之切磋，复无徒党之传播，其不能与九流媲美，固无足怪。然十室之邑，必有忠信；三人同行，必有我师；集千百闾里小知者之所为，亦必有君子之虑所勿及者，且必深可考见古代平民之思想，而惜乎其尽亡也。
御览八百六十八引风俗通：谓宋城门失火，取汲池中以沃之，鱼悉露见，但就取之。其说出于百家。案此说古书用之者甚多。风俗通之言而确，则古书中此类之说，尚必有取自家者。家之书虽亡，而未可谓之尽亡也。惜无所据以辑之耳。
第十七章杂家
杂家者流，汉志曰：“盖出于议官。兼儒、墨，合名、法，知国体之有此，见王治之无不贯，此其所长也。”体者，四支百体之体，诸子之学，除道家为君人南面之术，不名一长外，余皆各有所长；犹人身百骸，阙一不可；故曰知国体之有此。杂家兼容而并苞之，可谓能揽治法之全。所以异于道家者，驱策众家，亦自成为一种学术，道家专明此义，杂家则合众说以为说耳。虽集合众说，亦可称为一家者。专门家虽有所长，亦有所蔽。如今言政治者或偏见政治之要，言军事者或偏见军事之要，不惜阁置他事以徇之。然国事当合全局而统筹，实不宜如此。惟杂家虽专精少逊，而闳览无方，故能免此弊而足当议官之任。此后世所谓通学者之先驱也。（参看第五章）
杂家之书，存于今者，为尸子及吕氏春秋。尸子仅有后人辑本（以汪继培本为最善），阙佚已甚。就其存者，大抵为儒、道、名、法四家之言。吕氏春秋，则首尾大略完具，编次亦极整齐。不徒包蕴弘富，并可借其编次，以考见古代学术之条理统系，诚艺林之瑰宝也。
史记吕不韦传谓不韦“使其客人人著所闻，集论以为八览、六论、十二纪，二十余万言。以为备天地万物古今之事。号曰吕氏春秋。布咸阳市门，县千金其上，延诸侯游士宾客，有能增损一字者，予千金”。其述作之时，规模之闳大，去取之谨慎，可以想见。高诱注此书，多摘其中事实误处，谓扬子云恨不及其时，车载其金而归。（见慎人适威二篇注）不知古人著书，重在明义；称引事实，视同寓言；人物差违，非所深计。增损及于一字，庸或传者已甚之辞，亦非古人著书之体。然当时之集思广益，不惮博采周咨，则概可见矣。此其所以能成此包蕴弘富，条理明备之作欤？若高诱之言，则适成其为高诱之见而已。旧作读吕氏春秋一篇，可见此书编纂之条理。今录于后，以见当时“集论”之法焉。
吕氏春秋二十六篇。凡为纪者十二，为览者八，为论者六。其编次，实当以览居首，论次之，纪居末。史记本传称此书为吕氏春秋，汉志同，盖此书之本名。太史公自序及报任少卿书又称此书为吕览。盖以览居全书之首，故有是简称，一也。古书自序，率居全书之末，今此书序意，实在十二纪后，二也。有始览从天地开辟说起，宜冠全书之首，三也。毕氏沅泥礼运注疏谓以十二纪居首，为春秋所由名。（说本王应麟，见玉海）梁氏玉绳，初本谓览当居首，后乃变其说，自同于毕氏，非也。礼运郑注，并无以春秋名书，由首十二纪之意。古人著书，以春秋名者多矣，岂皆有十二纪以冠其首邪？
此书二十六篇，汉志以下皆同。（庚仲容子钞、陈振孙书录解题作三十六，三盖误字�