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（19）“白狗黑。”物无色也。色者，人目所见之名耳。假物有色，则其色应恒常不变。然在光线不同之地，同物之色，即觉不同，则物岂有本色哉？然则白狗之云，乃我在某种光线之下视之之色也；易一境而观之，安知非黑？墨经曰：“物之所以然，与所以知之，与所以使人知之，不必同。”即此理。“物之所以然”，狗之真相也，无人能见。“所以知之”，我所见狗之色也。“所以使人知之”，人所见狗之色也。我所见狗之色，与人所见狗之色，人恒以为相同，其实不然。何则？我与人不能同占一空间；又我告人，使视此犬，人闻我言，因而视之，其中时间，亦复不同。时异地异，其所见狗，必不同色也。夫我谓之白，人亦谓之白；我谓之黑，人亦谓之黑，此世人所以以其所见为大可恃也。今则证明：我之所见，与人之所见，实不同物矣。所见实不同物，而可同谓之白，同谓之黑，则谓黑为白，又何不可？
（20）“孤驹未尝有母。”列子作“孤犊未尝有母”。公子牟曰：“孤犊未尝有母，非孤犊也。”此言人之知识不可恃之理。盖人之所知，止于现在。世每自用，以为能知过去。如孤犊今虽无母，然可推知其必尝有母，此世人自以为能知既往之最确者也。然谓万物必有父母，则最初之物，父母为谁？可知万物必有父母之云，亦吾侪有涯之知，见以为确，其实未必然也。墨经曰：“或（同惑），过名也。”说曰：“知是之非此，有（同又）知是之不在此也。而以已为然。始也谓此南方，故今也谓此南方。”即此条之理。
（21）“一尺之棰，日取其半，万世不竭。”此言计算之单位，为人所强立也。一尺之棰，今日取其五寸，明日又取其二寸半，孰能言分至某日，则无可再分乎？既不能言，则虽取之万世，安有竭时？
列子仲尼篇载公孙龙之说，又有三条，如下：
（a）“有意不心。”公子牟曰：“无意则心同。”盖谓人之所谓心者，实合种种外缘而成，非心之本体也。今有甲焉，病而畏寒，见火而喜。又有乙焉，病而畏热，见火而怒。甲之喜火，以其病寒。乙之恶火，以其病热。假甲病热，见火亦恶，使乙病寒，见火亦喜。然则追凉炀灶，皆非本心。凡百外缘，悉同此理。外缘去尽，本心则同。
（b）“发引千钧。”此说见墨经。经曰：“均之绝不，说在所均。”说曰：“均，发均。悬轻重而发绝，不均也。均，其绝也莫绝。”（列子汤问篇，亦载此说）此可以物理学释之。
（c）“白马非马。”此说见公孙龙子。其说曰：“马者，所以命形也。白者，所以名色也。命色者，非命形也，故白马非马。”又坚白论曰：“视不得其所坚，而得其所白；拊不得其所白，而得其所坚。”盖谓官体之感觉，本各独立，一种观念之成，皆以思想统一之而后然也。
名家之言，可考见者，大略如此。其传书，汉志诸子十家中，为数即最少，盖治其学者本少也。二千年以来，莫或措意，而皆诋为诡辩。其实细绎其旨，皆哲学通常之理，初无所谓诡辩也。然其受他家之诋斥则颇甚。庄子谓惠施“以反人为实，而欲以胜人为名”。桓团、公孙龙辩者之徒，“能胜人之口，而不能服人之心”。史谈谓其“专决于名而失人情”。一言蔽之，则斥其与常识相违而已。孔穿之距公孙龙曰：“谓臧三耳甚难而实非也。谓臧两耳甚易而实是也。不知君将从易而是者乎？将从难而非者乎？”此恒人排斥各家之见也。
第十章墨家
当春秋之季，有一蒿目时艰，专以救世为志者，是为墨子。墨家者流，汉志云：“盖出于清庙之守。茅屋采椽，是以贵俭；养三老五更，是以兼爱；选士大射，是以尚贤；宗祀严父，是以右鬼；顺四时而行，是以非命；以孝视天下，是以尚同。”胡适之作九流不出王官论，于此数语，攻击最烈。此胡君未解汉志之说也。淮南要略云：“墨子学儒者之业，受孔子之术，以为其礼烦扰而不说，厚葬靡财而贫民，服伤生而害事（服上当夺久字），故背周道而用夏政。”此说最精。清庙即明堂，见蔡邕明堂月令论。周之明堂，即唐虞之五府，夏之世室，殷之重屋，乃祀五帝之所，为神教之府。（见史记五帝本纪索隐引尚书帝命验）古代制度简陋，更无宗庙、朝廷、学校、官府之别。一切政令，悉出其中。读惠氏栋明堂大道录可见。古人制礼，于邃初简陋之制，恒留诒之以示后人。记曰：“礼也者，反本修古，不忘其初者也。醴酒之用，玄酒之尚，割刀之用，鸾刀之贵，筧簟之安，藁鞂之设。”（礼器）汉武帝时，公玉带上明堂图，中有一殿，四面无壁，以茅盖（见史记封禅书），即此所谓茅屋采椽。明堂建筑，至后来已极壮丽（见大戴礼记明堂篇），而犹存此简陋之制，正是不忘其初之意。不忘其初，则所以示俭也。养老之礼，后世行诸学校。古辟雍清庙合一，故亦行诸清庙之中。选士本以助祭（见礼记射义），其行诸清庙，更为义所当然。顺四时而行，则礼记月令吕览十二纪淮南时则训所述之制。农牧之世，人之生活，全赖天时。其时知识浅陋，以为日月之运行，寒暑之迭代，以及风雨霜露等，咸有神焉以司之，故其崇奉天神极笃。久之，遂谓人世一切，皆当听命于天。月令等篇，条举某时当行某政，非其时则不可行。苟能遵守其说，则政无不举，而亦无非时兴作之事（如农时兴土功之类），国事自可大治。论语：颜渊问为邦，孔子首告以行夏之时，精意实在于此，非但争以建寅之月为岁首也。此诚便民要义，而人之信守，则亦由于寅畏上天。观月令等所载，行令有误，则天降之异以示罚，其意可知。此等天神，皆有好恶喜怒，一与人同。若如其他诸子之说，所谓命者，于己于人，皆属前定；更无天神降鉴，以行其赏善罚恶之权，则明堂月令之说，为不可通矣。此墨子所以非之也。礼运：“子曰：我欲观夏道，是故之杞，而不足征也，吾得夏时焉。”所谓“夏时”者，郑注以夏小正之属当之，而亦不能质言。窃意月令等书所述，正其遗制也。严父配天，事始于禹。见礼记祭法。鬼者人鬼，故曰右鬼。古诸侯多天子之支庶；虔奉大君，不啻只事宗子；而敬宗之义，原于尊祖，故曰“以孝示天下，是以尚同”也。吕览当染篇曰：“鲁惠公使宰让请郊庙之礼于天子。桓王使史角往，惠公止之，其后在鲁，墨子学焉。”此墨学出于清庙之守之诚证。汉志墨家，首列尹佚二篇。尹佚即史佚。王居明堂之礼，前巫后史。（见礼记礼运）故清庙之礼，惟史氏为能识之。墨学之出于史角，与墨家之首列尹佚，二事正可互证也。庄子天下篇言墨子称道禹，“使后世之墨者，多以裘褐为衣，以跂囗为服，日夜不休，以自苦为极，曰：不能如此，非禹之道也，不足为墨”。今公孟篇载墨子之辞曰：“子法周而未法夏也。”此为庄子之言之诚证。论语：“子曰：禹，吾无间然矣。菲饮食，而致孝乎鬼神；恶衣服，而致美乎黻冕；卑宫室，而尽力乎沟洫。”致孝鬼神，致美黻冕，乃汉志宗祀严父之说；卑宫室，则茅屋采椽之谓也。节葬篇载墨子所制葬法与禹同，又淮南用夏政之注脚。此类尚多，孙星衍墨子注后序，可以参看。知汉志及淮南之言皆确不可易矣。
第44章 先秦学术概论（16）（）
又墨子非乐篇云：“启乃淫溢康乐，野于饮食。将将铭苋罄以力。湛浊于酒，渝食于野，万舞翼翼。章闻于天，天用勿式。”其辞不尽可解。然谓夏之亡，由启之荒于乐，则大略可见。离骚：“启九辩与九歌兮，夏康娱以自纵。不顾难以图后兮，五子用失乎家巷。”说正相合。后羿篡夏，史记不言其由。伪古文尚书谓由太康好畋，乃移羿之恶德，以植诸夏，殊不足信。观墨子楚辞，则知夏祚中绝，实由惠音沉湎。盖后世遂悬为鉴戒，墨子之非乐，亦有由来矣。
墨出于儒，亦有左证。墨子书中，与儒家相诘难者，为非儒公孟两篇。耕柱亦间见其说。而修身亲士所染三篇。实为儒家言。（修身亲士，与大戴礼记曾子立事相表里。所染与吕览当染略同）因有疑其非墨子书者。案墨子之非儒，仅以与其宗旨不同者为限。非儒上篇已亡。合下篇及耕柱公孟观之，其所非者为儒家之丧服及丧礼，以其违节葬之旨也。非其娶妻亲迎，以其尊妻侔于父，违尚同之义也。非其执有命，以申非命之说也。非其贪饮食，惰作务，以明贵俭之义也。非其循而不作，以与背周用夏之旨不合也。非其胜不逐奔，掩函勿射，以其异于非攻之论也。非其徒古其服及言；非其君子若钟，击之则鸣，勿击不鸣，以其无强聒不舍之风，背于贵义之旨也。此外诋訾孔子之词，多涉诬妄，则古书皆轻事重言，不容泥其事迹立论。又墨之非儒，谓其学累世莫殚，穷年莫究。然贵义篇谓：“子墨子南游使卫，载书甚多。弦唐子见而怪之，曰：夫子教公尚过曰：揣曲直而已。今夫子载书甚多，何也？子墨子曰：翟闻之，同归之物，信有误者，是以书多也。今若过之心者，数逆于精微，同归之物，既已知其要矣，是以不教以书也。”然则墨子之非读书，亦非夫读之而不知其要；又谓已知其要者，不必更读耳。非谓凡人皆不当读书也。其三表之法，上本之古圣王，实与儒家之则古昔称先王相近，而其书引诗书之辞亦特多。淮南主术云：“孔、墨皆修先圣之术，通六艺之论”，说盖不诬。修身亲士所染三篇，固不得谓非墨子书矣。
墨子宗旨，全书一贯。兼爱为其根本。天志明鬼，所以歆惧世人，使之兼相爱，交相利也。不利于民者，莫如兵争及奢侈，故言兼爱，必讲非攻守御之术，正所以戢攻伐之心。而节用节葬及非乐，则皆所以戒侈也。非命所以伸天志，说已具前。尚同者，封建之世，礼乐征伐，自天子出，则诸侯咸有所忌，而生民可以小康。自诸侯出，已不免连搂相伐。自大夫出，陪臣执国命，则不可一日居矣。故墨家之尚同，正犹儒家之尊君，皆当时维持秩序，不得不然之势。或訾其邻于专制，则彼固主选天下之贤可者而立之矣。故尚贤之说，与尚同相表里，而尚同以天为极，则又与天志相贯通也。惟经经说大小取六篇，多言名学及自然科学。在当日，实为高深学术，距应用颇远，与墨子救世之旨不符。盖古清庙明堂合一，明堂为神教之府。教中尊宿，衣食饶足；又不亲政事，专务遐思，遂有此高深玄远之学。史角明乎郊庙之礼，盖曾习闻其说而世守之。而其后人又以授墨子。此虽非救世所急，然既与闻其说，亦即传习其辞。正如墨子非儒，而修身亲士所染等儒家言，未尝不存其书中也。然则辩学由墨子而传，而其学实非墨子所重。今之治诸子学者，顾以此称颂墨子，则非墨子之志矣。诸篇虽讲论理，仍有发明兼爱之辞。（参看上章）孔子言夏人尚忠，墨经实其一证。而墨子之用夏道，更不足疑矣。
欲知墨子之说，必先明于当日社会情形，不能执后人之见，以议古人也。古者风气敦朴，君民之侈俭，相去初不甚远。而公产之制，崩