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者，尤多似外传。盖孔门学诗者皆如此。其于诗义，洽熟于心，凡读古书，论古人古事，皆与。诗义相触发，非后儒所能及。案读古书论古人古事如此，则其触发于身所涉历之际者可知。盖诗为文学，故其感人之力最伟，而有以移易其情性于不自知之间也。子曰：“诗三百，一言以蔽之，曰思无邪。”（论语为政）又曰：“诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。”（论语阳货）又曰：“不学诗，无以言。”（论语季氏）又曰：“诵诗三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对。虽多，亦奚以为？”（论语子路）诗与身心之关系如此。
书之大义，读孟子万章上篇，可以见其一端。此篇载万章之问曰：“尧以天下与舜，有诸？”孟子曰：“否。天子不能以天下与人。”“然则舜有天下也，孰与之？”曰：“天与之。”又问曰：“人有言：至于禹而德衰，不传于贤而传于子。有诸？”孟子曰：“否，不然也。天与贤，则与贤；天与子，则与子。”而所谓天者，仍以朝觐讼狱讴歌之所归为征验，而引泰誓“天视自我民视，天听自我民听”之言以明之。盖立君所以为民，一人不容肆于民上之义，实赖孟子而大昌。数千年来，专制淫威，受其限制不少。岂徒功不在禹下而已。然此非孟子之言，乃孔门书说也。何以知其然？以孟子之言，皆与尚书大传及史记五帝本纪同。伏生固尚书大师，马迁亦从孔安国问故者也。汉书儒林传：“（兒）宽初见武帝，语经学。上曰：吾始以尚书为朴学，弗好。及闻宽说，可观。乃从宽问一篇。”可知书之大义，存于口说者多矣。
礼经十七篇，今称仪礼。以古文学家以周官经为大纲，以此书为细目故也。其实周官经乃政典，与此书之性质，绝不相同。（唐六典明清会典，乃周官经之类。开元礼政和五礼清通礼，则仪礼之类。特多详王礼，非复如礼经为天下之达礼耳）礼者，因人之情而为之节文，乃生活之法式。惟有礼，然后“富不足以骄，贫不至于约”（礼记坊记）。非如后世，但有权力，有财产，便可无所不为也。今人多以礼为邻于压制，殊不知“礼之所尊，尊其义也”（礼记郊特牲）。条文节目，本当随时变更，故曰：“礼，时为大。”（礼记礼运）后人执古礼之形式，以为天经地义，而礼乃为斯民之桎梏；逆人情而强行，非复因人情而为之节文矣。此诚为无谓，抑且有弊。然要不得因此并礼之原理而亦排摈之也。礼经十七篇，用诸丧、祭、射、乡、冠、昏、朝、聘（说见邵氏懿辰礼经通论），实为天下之达礼。盖孔子因旧礼所修。其义则皆见于其传，如礼记之冠昏、乡射、燕聘诸义是，其言皆极粹美也。
乐无经。其义具见于礼记之乐记。此篇合十一篇而成，见疏。吕览仲夏纪与之略同。盖儒家相传旧籍也。读之，可见乐以化民，及以礼乐陶淑身心之旨。
易与春秋，为孔门最高之学。易纬乾凿度曰：“易一名而含三义，所谓易也，变易也，不易也。”又云：“易者其德也。光明四通，简易立节。天以烂明。（此下疑夺一句）日月星辰，布设张列。通精无门，藏神无穴。不烦不扰，澹泊不失。”“变易者其气也。天地不变，不能通气。”“不易者其位也。天在上，地在下。”郑玄依此义，作易赞及易论云：“易一名而含三义：易简一也，变易二也，不易三也。”（周易正义八论论易之三名）案变易，谓宇宙现象，无一非变动不居。所以戒执一而有穷变通久之义。不易则从至变之中，籀得其不变之则。故致治之道，虽贵因时制宜，而仍有其不得与民变革者，所谓有改制之名，无改道之实；而亦彰往所以能知来，所由百世以俟圣人而不惑也。简易者，谓极复杂之现象，统驭于极简单之原理。莫或为之，曾不差忒。此则治法所以贵因任自然，而贱有为之法也。此为孔门哲学之根本。其他悉自此推演而出，亦皆可归纳于此。
易与春秋相表里。易籀绎人事，求其原于天道。春秋则根据天道，以定人事设施之准。所谓“易本隐以之显，春秋推见至隐”也。春秋之大义，在张三世，通三统。通三统者，言治法有忠质文之递嬗。故王者当封先代二王之后以大国，使服其服，行其礼乐，以保存其治法。待本朝治法之弊，而取用焉。其说见于春秋繁露三代改制质文篇。史记高祖本纪赞曰：“夏之政忠。忠之敝，小人以野，故殷人承之以敬。敬之敝，小人以鬼，故周人承之以文。文之敝，小人以僿，故救僿莫若以忠。三王之道若循环，终而复始。”即此义也。张三世者，春秋二百四十年，分为三世：始曰据乱，继曰升平，终日太平。据乱之世，内其国而外诸夏。升平之世，内诸夏而外夷狄。太平之世，远近大小若一。春秋所言治法，分此三等，盖欲依次将合理之治，推之至于全世界也。易与春秋皆首元。何君公羊解诂曰：“春秋变一为元。元者，气也。无形以起，有形以分。造起天地，天地之始也。”“春秋以元之气，正天之端；以天之端，正王之政；以王之政，正诸侯之即位；以诸侯之即位，正竟内之治。”此谓治天下当根据最高之原理，而率循之，以推行之，至乎其极也。
然则何者为孔子之所谓郅治乎？读礼运一篇，则知孔子之所慨想者，在于大同。而其行之之序，则欲先恢复小康，故其于政治，主尊君而抑臣。尊君抑臣，非主张君主专制。以是时贵族权大，陵虐小民者皆此辈，尊君抑臣，政出一孔，正所以使小民获苏息也。其于人民，主先富而后教。（见论语子路，子适卫章）孔子未尝言井田。然观其先富后教之说，则知孟子言先制民之产，而后设为庠序学校以教之，其说亦出孔子。教民之具，以礼乐为最重。以其能感化人心，范其行为，而纳诸轨物；非徒恃刑驱势迫，使之有所畏而不敢不然也。此盖其出于司徒之官之本色。
孔子之言治，大略如此，至其立身之道，则最高者为中庸。盖无论何时何地，恒有一点，为人之所当率循；而亦惟此一点，为人之所当率循；稍过不及焉，即非是。所谓“差之毫厘，谬以千里”也。修己治人，事虽殊而理则一。修己者，不外随时随地，求得其当守之一点而谨守之。所谓“择乎中庸，拳拳服膺而勿失之”也。治天下之道，亦不外乎使万物各当其位。能使万物各当其位，而后我之所以为我者，乃可谓毫发无遗憾。以人之生，本有将世界之事，措置至无一不善之责任，所谓“宇宙间事，皆吾性分内事”（陆象山之言）也。故曰“能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参”也。此以行为言。若以知识言，则重在发见真理。真理谓之诚。所谓“诚者天之道，思诚者人之道”（以上皆引中庸）也。孟子曰：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。”（尽心上）即此理。
第36章 先秦学术概论（8）（）
中庸之道，幡天际地，而其行之则至简易，所谓“君子素其位而行，不愿乎其外”也。“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难；君子无人而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以儌幸。”此以处己言也。以待人言，其道亦至简易，絜矩而已矣。大学曰：“所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前：所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。”待人之道，反求诸己而即得，此何等简易乎？然而行之，则终身有不能尽者矣。中庸曰：“子曰：君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也。所求乎臣以事君，未能也。所求乎弟以事兄，未能也。所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有余，不敢尽。言顾行，行顾言。君子胡不慥慥尔。”终身行之而不能尽之道，只在日用寻常之间，为圣为贤，至于毫发无遗憾，举不外此，所谓“极高明而道中庸”也。孔子所以能以极平易之说，而范围中国之人心者数千年，以此。
孔子为大教育家，亦为大学问家。弟子三千，身通六艺者七十有二，私人教育之盛，前此未有也。孔子每自称“学不厌，教不倦”，可见其诲人之勤。又曰：“不愤不启，不悱不发；举一隅，不以三隅反，则不复也。”亦可见其教学之善。礼记学记一篇，所述虽多古代遗法，亦必有孔门口说矣。孔子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思无益，不如学也。”（论语卫灵公）又曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”（论语为政）可见其于理想及经验，无所畸重。古书中屡称孔子之博学。论语载达巷党人之言，亦曰：“大哉孔子，博学而无所成名。”（子罕）然孔子对曾参及子贡，两称“吾道一以贯之”（论语里仁卫灵公），即其明征也。
孔子非今世所谓宗教家，然宗教家信仰及慰安之精神，孔子实饶有之，其信天及安命是也。孔子之所谓天，即真理之谓。（论语八佾：子曰：“获罪于天，无所祷也。”集注曰：“天即理也。”）笃信真理而确守之，尽吾之力而行之；其成与不，则听诸天命焉。（论语宪问：子曰：“道之将行也与？命也。道之将废也与？命也。”）虽极热烈之宗教家，何以过此？
此外孔子行事，足资矜式者尚多，皆略见论语中，兹不赘述。
附录一六艺
六艺传自儒家，而七略别之九流之外。吾昔笃信南海康氏之说，以为此乃刘歆为之。歆欲尊周公以夺孔子之席，乃为此，以见儒家所得，亦不过先王之道之一端，则其所崇奉之周官经，其可信据，自在孔门所传六艺之上矣。由今思之，殊不其然。七略之别六艺于九流，盖亦有所本。所本惟何？曰：诗书礼乐，本大学设教之旧科。邃古大学与明堂同物。易与春秋，虽非大学之所以教，其原亦出于明堂。儒家出于司徒。司徒者，主教之官，大学亦属矣。故其设教，仍沿其为官守时之旧也。
古有国学，有乡学。国学初与明堂同物，详见学制条。王制曰：“乐正崇四术，立四教，顺先王诗书礼乐以造士。春秋教以礼乐，冬夏教以诗书。”诗书礼乐，追原其朔，盖与神教关系甚深。礼者，祀神之仪；乐所以娱神，诗即其歌辞；书则教中典册也。古所以尊师重道，“执酱而馈，执爵而酳”，“袒而割牲”，北面请益而弗臣，盖亦以其教中尊宿之故。其后人事日重，信神之念日澹，所谓诗书礼乐，已不尽与神权有关。然四科之设，相沿如故，此则乐正之所以造士也。惟儒家亦然。论语：“子所雅言，诗书执礼。”（论语述而）言礼以该乐。又曰：“兴于诗，立于礼，成于乐。”（论语泰伯）专就品性言，不主知识，故不及书。子谓伯鱼曰：“学诗乎？”“学礼乎？”（论语季氏）则不举书，而又以礼该乐。虽皆偏举之辞，要可互相钩考，而知其设科一循大学之旧也。
易与春秋，�