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公之论。曰知分，言达乎生死之分，则利害存亡弗能惑。理颇近庄、列。曰召类，言祸福自来，众人不知，则以为命，其实皆有以召之。按上篇言理，偏重自然；故以此篇继之，以见事虽有非人力所能为者，然人事仍不可失也。曰达郁，言人身精气郁则病；一国亦然，郁则万恶并起。理极精。曰行论。言人主之行与布衣异，势不便，时不利，则当事仇以求存。何者？执民之命，不得以快志为事也。可破宋以后气矜之隆，不论利害之失。曰骄恣，言亡国之主之失。曰观表，言人心难测，圣人过人以先知。先知必审征表。众人以为神，以为幸，而不知其为数之所不得不然也。此览推论国家、社会所以成立之原，由于众以为利，因博论利害之理，及人所以知利害之术；并及立君所以利民，戒人主不可以国自私，真廓然大公之论。
开春论言贤主不必苦心焦思，在能任贤。下标五目：曰察贤，义如其题。曰期贤，言世主多暗；人君有明德，则士必归之。曰审为，言身重于天下；今人多趋利而忘其身。盖因下篇言爱类，故先及此也。曰爱类，言仁者必爱其类。贤人往来王公之朝，非求自利，欲以利民。故人主能务民，则天下归之。曰贵卒，言智者之异于人，以其能应变于仓促之间。此论承前论：前论言人主利民之道，此论言贤人皆以利民为务，因及人君用人之方。
慎行论言计利者未必利，唯虑义则利。下标五目：曰无义，极言义之利。曰疑似，言知必求其审；故疑似之务，不可不察。曰壹行，言人之行义，当昭然与天下以共见，使人信之。如陵上巨木，人以为期，易知故也。乘船者为其能浮而不能沉；贤士君子，为其能行义而不能行邪僻也。曰求人，上篇言壹行在己，故言求人以该其义也。曰察传，言得言不可不察。数传而白为黑，黑为白矣。故闻言必熟论，必验之以理。如“夔一足”、“穿井得一人”等，皆可以理决其无者也。此论实为破除迷信之根。此论承前二论：前二论皆言利，恐人误见小利，故此论极言以义为利之旨；利之为利易见，义之为利难知，故极言知之贵审；既知义则必行之，故又极言行之贵壹也。
贵直论言直臣之可贵。下标五目：曰直谏，言非贤人不肯犯危谏诤，故人主当容察之。曰知化，言恶直言者，至其后闻之则已晚。曰过理，言亡国之主，皆由所乐之不当。曰雍塞，言亡国之主，不可与直言。曰原乱，举祸乱因壅塞而生者以为戒。前论言知贵审而行贵壹，知及行必借人以自辅，故此论承之，极言直臣之可贵也。
不苟论言贤主必好贤。下标五目：曰赞能，言进贤之功。曰自知。言人主欲自知，则必得直士。曰当赏，言赏罚爵禄，人臣之所以知主；所加当，则人为之用。曰博志，言有所务，必去其害之者；贤者之无功，不肖者害之也。曰贵当，言治国之本在身，治身之本，在得其性。所谓性者，则自然之道也。此论亦承前论，前论言直臣之可贵，此论则言人主当用贤去不肖。人主之于贤臣，固不徒贵知之，必贵能用之也。而以用人之本，归结君心，则孟子所谓“唯大人为能格君心之非”、“一正君而国定”者也。
似顺论言事有貌相似而实相反者，因言循环之道。下标五目：曰别类，言剖析疑似之事，因推论智识有限，故圣人不恃智而因任自然。极精。曰有度，言必通乎性命之情，则执一而万物治。所谓性命之情者，即今所谓真理也。曰分职，言君当守无为之道，使众为之。曰处分，言物各异能，合众异正所以为同，故贵因材授任；然立法则必为人之所共能。曰慎小，义如其题。此篇承前，前论以知人、用人归束于君，故此篇又总论君道也。
士容论言诚则人应之，无待于言，言亦不足谕人。下标五目：曰务大，言务大则小自该。戒人臣欲贵其身，而不知贵其主于天下。与谕大篇有重复处。曰上农，言导民莫先于农。农则朴，朴则易用；农则重，重则少私义；少私义则公法立，可以战守。（义与商君书同。下言男女分职之理，义颇合于孟子；言制民之产之法，又与儒家言大同。亦可见九流之学之本无不合也）曰任地，曰辨土，曰审时，皆农家专门之言，不易解。（与亢仓子同。亢仓子伪书盖取诸此）此论亦承前。前五论皆言人君之道，此论则言臣民之务也。
十五、尸子
此书虽阙佚特甚，然确为先秦古籍，殊为可宝。按汉志：杂家，“尸子二十篇。名佼，鲁人。秦相商君师之。鞅死，佼逃入蜀。”史记孟荀列传：“楚有尸子。”集解：“刘向别录曰：楚有尸子，疑谓其在蜀。今按尸子书，晋人也，名佼。秦相卫鞅客也。商君被刑，佼恐并诛，乃逃亡入蜀。自为造此二十篇书，凡六万余言。”索隐谓：“尸子名佼，晋人，事具别录。”按裴骃、司马贞及见别录及尸子全书，所知较详，说当不误。“晋”、“鲁”形近，今汉志作鲁人，盖伪字也。其书二十篇，隋唐志皆同。宋时遂残缺。王应麟汉志考证，李淑邯郸书目存四卷。馆阁书目只存二篇，合为一卷，其本又不传于后。清时所行，凡有三本：（一）为震泽任氏本；（二）为元和惠氏本；（三）为阳湖孙氏本。汪继培以三本参校，以群书治要所载为上卷，诸书称引与之同者，分注于下；其不载治要、散见诸书者为下卷；引用违错及各本误收者，别为存疑附于后。实最善之本也。今所传刘向校上荀子语，谓尸子著书，“非先王之法，不循孔氏之术”；刘勰谓其“兼总杂术，术通而文钝”。据今所辑存者，十之七八皆儒家言，刘向校序本伪物，不足信。此书盖亦如吕览，兼总各家而偏于儒。其文极朴茂，非刘勰所解耳。今虽阙佚已甚，然单词碎义，足以取证经子者，实属指不胜屈。今姑举其最要者数条。如分篇：“天地生万物，圣人裁之。裁物以制分，便事以立官。”“君臣，父子，上下，长幼，贵贱，亲疏，皆得其分曰治。爱得分曰仁，施得分曰义，虑得分曰智，动得分曰适，言得分曰信；皆得其分，而后为成人。”“明王之治民也，事少而功立，身逸而国治，言寡而令行。事少而功多，守要也；身逸而国治，用贤也；言寡而令行，正名也。”“君民者苟能正名，愚智尽情。执一以静，令名自正，令事自定。赏罚随名，民莫不敬。”发蒙篇：“天下之可治，分成也；是非之可辨，名定也。过其实，罪也；弗及，愚也。是故情尽而不伪，质素而无巧。”“故陈绳则木之枉者有罪，措准则地之险者有罪，审名分则群臣之不审者有罪。”“是故曰：审一之经，百事乃成；审一之纪，百事乃理。名实判为两，合为一。是非随名实，赏罚随是非。是则有赏，非则有罚。人君之所独断也。”“明君之立也正，其貌庄，其心虚，其视不躁，其听不淫，审分应辞，以立于廷，则隐匿疏远，虽有非焉，必不多矣。”“明君不用长耳目，不行间谍，不强闻见；形至而观，声至而听，事至而应。近者不过，则远者治矣；明者不失，则微者敬矣。”实足以通儒、道、名、法四家之邮。又如分篇：“夫弩机损若黍则不钩，益若则不发。言者百事之机也，圣王正言于朝，而四方治矣。”实易系辞传“言行者君子之枢机”一节绝好注脚。又如仁义篇：“治水潦者禹也，播五种者后稷也，听狱折衷者皋陶；舜无为也，而天下以为父母，爱天下莫甚焉。”亦足与论语“无为而治者，其舜也欤”相补足。此外典制故实，足资考证者尚多，不及备举也。
十六、鹖冠子
此书历代著录，篇数颇有异同。汉志：道家，“鹖冠子一篇。楚人，居深山，以鹖为冠。”隋书志、唐书志皆三卷。四库所著录，为宋陆佃注本，卷数同。提要云：“此本凡十九篇。佃序谓韩愈读此称十六篇，未睹其全。佃，北宋人，其时韩文初出，当得其真。今本韩文乃亦作十九篇，殆后来反据此书，以改韩集。此注则当日已不甚显，唯陈振孙书录解题载其名。晁公武读书志则但称有八卷一本，前三卷全同墨子，后两卷多引汉以后事；公武削去前后五卷，得十九篇。殆由未见佃注，故不知所注之本，先为十九篇欤。”按汉志只一篇，韩愈时增至十六，陆佃注时，又增至十九；则后人时有增加，已绝非汉志之旧。然今所传十九篇，皆词古义茂，绝非汉以后人所能为；盖虽非汉志之旧，又确为古书也。第七、第八、第九、第十四、第十五诸篇，皆称庞子问于鹖冠子，第十六篇称赵卓（悼之借字）襄王问于庞煖，第十九篇称赵武灵王问于庞煖；则庞子即庞煖，鹖冠子者，庞煖之师也。全书宗旨，原本道德，以为一切治法，皆当随顺自然。所言多明堂阴阳之遗。儒道名法之书，皆资参证，实为子部瑰宝。
博选第一此篇言君道以得人为本，得人以博选为本。
博选第二此篇言贤者处乱世必自隐，戒人君不可不察。
夜行第三此篇言天文地理等，皆有可验。“有所以然者：然，成也。随而不见其后，迎而不见其首；成功遂事，莫知其状。故圣人贵夜行。”夜者，暗昧之意。第十九篇“阴经之法，夜行之道”，同义。管子幼官篇，“若因夜虚守静”之夜，亦当如此解。
第28章 经子解题（21）（）
天则第四此篇言“天之不违，以不离一；天若离一，反还为物”。“人有分于处，处有分于地，地有分于天，天有分于时，时有分于数，数有分于度，度有分于一。”“列地而守之，分民而部之；寒者得衣，饥者得食，冤者得理，劳者得息；圣人之所期也。”“同而后可以见天，异而后可以见人，变而后可以见时，化而后可以见道。”盖言天地万物，同出一源；然既为万物，则各有其所当处之分；各当其分，斯为至治。物所当处之分，出于自然；能知其所当处之分，而使之各当其分，斯为圣人。合天然与人治为一贯，乃哲学中最古之义也。
环流第五此篇言“有一而有气，有气而有意，有意而有图，有图而有名，有名而有形。”“物无非类，动静无非气。”“物极则反，命曰环流。”盖古哲学中宇宙沦。又云：“一之法立，而万物皆来属”，“言者，万物之宗也；是者，法之所与亲也；非者，法之所与离也。是与法亲，故强；非与法离，故亡。”亦人事当遵循自然之意。又云：“命者自然者也；命无所不在，无所不施，无所不及”，“命之所立，贤不必得，不肖不必失”，则定命机械之论也。
道端第六此篇原本自然，述治世之法，与第八篇皆多明堂阴阳之言。
近迭第七此篇言当恃人事，不当恃天然之福，而人道则以兵为先。颇合生存竞争之义。然云：“兵者，礼义忠信也。行枉则禁，反正则舍。是故不杀降人，王道所高；得地失信，圣王弗贵。”则仍仁义之师，异夫专以杀戮为威者矣。
度量第八此篇言度量法令，皆源于道。
王囗第九“王囗”二字，义见首篇；此篇中亦自释之。此篇先述治道，亦法自然之意。后述治法，与管子大同。
泰鸿第十此篇言“天地人事，三者复一”。多明堂阴阳家言。
泰录第十