按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页,按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页,按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部!
————未阅读完?加入书签已便下次继续阅读!
,各有主治即各有用处;而太史公自序,则言诸家之学,各有所长,亦各有所短,其义亦相反而相成也。
三、列子
此书前列张湛序,述得书源流,殊不可信。而云“所明往往与佛经相参,大同归于老、庄”;“属辞引类,特与庄子相似;庄子、慎到、韩非、尸子、淮南子,玄示指归,多称其言”,则不啻自写供招。佛经初入中国时,原有以其言与老、庄相参者;一以为同,一以为异,两派颇有争论。湛盖亦以佛与老、庄之道为可通,乃伪造此书,以通两者之邮也。其云庄子、慎到等多称其言,盖即湛造此书时所取材。汪继培谓“后人依采诸子而稍附益之”,最得其实。然此固不独列子。凡先秦诸子,大都不自著书;其书皆后人采缀而成;采缀时,岂能略无附益,特其书出有早晚耳。故此书中除思想与佛经相同,非中国所固有者外,仍可认为古书也(篇首刘向校语,更不可信。凡古书刘向序,大都伪物。姚姬传唯信战国策序为真,予则并此而疑之)。
注庄子书者甚多,列子则唯张湛一注,孤行于世。唐殷敬顺就张湛注作释文,本各为书;元、明以来刻本,皆以释文入注,二有遂混淆不辨。谓汪继培得影宋抄本,又录释文单行本于道藏,据以参校,二者始各还其旧;此外参校之本尚多,实此书最善之本也。又有唐卢重元注,唐书艺文志以下,皆不著录,郑樵通志始及之。书有陈景元序,谓得之徐灵府。清秦恩复得之金陵道院,重刻之。然今所传文子缵义,亦出徐灵府,其书殊不可信,则此书恐亦非唐时物也。
此书大旨与庄子相类。精义不逮庄子之多,而其文较庄子易解,殊足与庄子相参证。(读庄子不能解者,先读此书最好)其陈义有视前人为有进者,如汤问篇:“汤问于夏革,曰:古初有物乎?夏革曰:古初无物,今恶得物?后之人将谓今无物,可乎?汤问曰:然则物无先后乎?夏革曰:物之终始,初无极已。始或为终,终或为始,恶知其纪?自物之外,自事之先,朕所不知也。”按古人论宇宙原始者,率以为有气而后有形,有形而后有质,皆宇宙论中语。此则明人能知有,不能知无——时间之起讫,空间之际限,实非人所能知;人之所知,实以认识所及为限——已深入认识论之堂奥矣。盖佛学输入后始有之义也。
天瑞第一此书为列子之宇宙论,与他古书所述大同,而文最明白易晓。
黄帝第二此篇言气无彼我,彼我之分由形;任气而不牵于形,则与物为一;与物为一,则物莫能害。盖承上篇,言人所以自处之道也。
周穆王第三此篇言造物与人之为“幻”无异,梦与觉无异,盖言真幻不别也;似亦已杂佛学之理矣。(庄子物化之说,虽亦已起其端,然言之不如此篇之透彻)西极化人,即西域眩人,乃汉时事。穆天子传及山海经中涉及西域者,后人以其地理多合,信为古书;不知其正西域地理既明后,伪造之作也。观此篇所取材,而知其为魏、晋间物矣。
仲尼第四此篇总旨,在“忘情任理”四字。“中山公子牟”一节,述公孙龙之学,颇有条理。其说必有所本,注文亦极明了,可宝也(今公孙龙子殊不易读)。
汤问第五此篇言空时间皆不可知。又言人所不知之事甚多,不可据其所知,以疑其所不知;乃极精之认识论也。
力命第六此篇言力不胜命,今哲学中所谓定命论;又言凡事皆出于不得不然,今哲学中所谓机械论也。
杨朱第七此篇为厌世之义。杨朱之学,除孟子称其“为我”外,他无可考;此书何从独有之?可知其伪。
说符第八此篇言因果有必至之符,亦机械论。又言有术者或不能行,行之者不必有术;视学问事功,判然二物。又言人与物徒以智力相制,迭相食,见无所谓福善祸淫等天理,其理亦皆与机械论相通也。
四、荀子
儒家孟、荀并称,然荀子书予极疑之。予疑荀子书,自读其“非象刑”之论始。盖儒家论刑,止有二义:(一)曰五刑,是为肉刑,见书吕刑篇;(二)曰象刑,见尧典。(今本分为舜典。象刑之说,见书大传,谓不残贼人之肢体,徒僇辱之而已。汉文废肉刑诏:“盖闻有虞氏之时,画衣冠异章服以
为戮而民弗犯。”)即今文书说也。皆书说也。“非象刑”之论,与儒家之尚德化,根本不相容。及读汉书刑法志,荀子之论具在,乃恍然有悟。盖汉时地方豪族,以及游侠之士,(汉时去封建近,此等乃前此贵族及武士之遗也)势力极大,上捍国法,下凌小民,狱犴不平。职是之故,仁人君子,蒿目时艰,乃欲以峻法严刑,裁抑一切。此自救时之论,有激而云,而实行之者则王莽也。夫莽固事事托之于古者也,然则非象刑之论,盖亦不知何人所造,而托之荀子者矣。本此以推,则见其“性恶”之论,“法后王”之言,亦皆与儒家之义,不能并立。其论礼也,谓“人生不能无群,群而无分则争,争则乱,乱则离,离则弱,弱则不能胜物”,(见王制篇)亦法家论法之语也。夫如后世之论,则诸经皆出荀卿。(汪中荀卿子通论。按此篇所引诸经传源流,多不可信。董仲舒作书美荀卿,说出今所传荀子刘向叙;他无征验。此序之伪,亦显而易见也)今姑不必深求。但使战国之末,儒家大师荀卿,其议论果如今荀子书所云,则在儒家中实为异军苍头;安得历先汉二百年,迄无祖述之书,亦无反驳之论哉?今荀子书同韩诗外传二戴记说苑新序处最多,亦有同书大传春秋繁露公羊谷梁左氏国语楚辞礼纬诗毛氏传孔子家语者;又有同管韩庄列诸子,晏子春秋淮南王书者。夫其同说苑新序,诚可诿为刘向校书中秘,已见是书。大戴记晚出,无传授,昔人即不之信;小戴记亦今古文杂;谷梁左氏毛诗皆晚出,姑勿论。其同韩诗外传书大传公羊繁露,何说之辞?谓诸儒袭荀子,则诸儒早见荀子书矣,何待刘向?谓其各不相袭,所本者同,又无解于荀子书中,与儒家持义根本不相容之处,他家皆无此论也。然则荀子者,乃较早出之孔子家语耳。其与诸书同处,正足证其书由抄袭而成;而较荀子晚出之书,则又转袭荀子者也。予之意见如此,当否诚不敢自信。至于荀子之书当读,则初不因其真伪而异;因其书有甚精处,要必为先秦之传,固不必问其集自何人,题为何子也。
荀子书多精论,然颇凌杂无条理,今为料拣之。按荀子书宗旨,荦荦大者,凡有八端:曰“法后王”,见不苟非相儒效王制诸篇;曰主人治,见王制君道致士诸篇;曰“群必有分”,见王制富国诸篇;曰阶级不能无,见荣辱富国诸篇;曰“性恶”,见荣辱性恶诸篇;曰“法自然”,见天论解蔽诸篇;曰正名,见正名篇。此外攻击儒、墨、名、法,与权谋诸家之语,散见非十二子儒效王霸君道议兵强国正论乐论诸篇。要之荀子书于诸家皆有诘难;语其宗旨,实与法家最近,而又蒙儒家之面目者也。全书中最精者,为天论正论解蔽正名四篇。
荀子书,汉志三十二篇。(今汉志作三十三,乃误字)隋、唐志皆十二卷。唐杨倞为之注,分为二十卷,于篇第颇有升降。今世通行者,为嘉善谢氏刻本,其校勘实出卢文弨。又有宋台州刻本,黎庶昌得之日本,刻入古逸丛书中。王先谦更取王念孙、俞樾诸家校释,又以台州本及卢氏取之未尽之虞、王合校本,与谢本相校,成荀子集解一书,采摭颇备,甚便观览。
劝学第一修身第二不苟第三以上三篇,皆儒家通常之论。不苟篇“君子养心莫善于诚”一节,义与礼记中庸篇通。又“君子位尊而志恭”一节,论“法后王”之义。
荣辱第四此篇义亦主于修为,与前数篇同。“凡人有所一同”一节,谓人之行为,为生理所限,而生理受制于自然律,实性恶之说所本也。
非相第五此篇只首节非相,盖以首节之义名篇也。与论衡看相等篇参看,可见古者对于相人之术,迷信颇甚。
非十二子第六此篇亦见韩诗外传,而止十子,无子思、孟轲。荀子书吾颇疑其为西汉末人所集。然其所取资,固不能尽伪。(凡古伪书皆然)墨子学于孔子,说似不诬。(见后)今其书非儒公孟耕柱诸篇,攻击儒家最烈。其中固有由宗旨不同处,然讥儒者贪于饮食,惰于作务,徒古其服及言而实无可取;颇与此篇所攻子张氏、子夏氏之贱儒合。此不得谓非儒者之病。盖儒者固自有其真,然徒党既多,不能无徒窃其名而无其实者。礼记儒行记孔子之言曰:“今众人之命儒也妄常,以儒相诟病。”篇末又记哀公闻孔子之言,“终没吾世,不敢以儒为戏”。则当时耳儒之名而不知其义,以儒相诟病、以儒为戏者甚多;皆“贪于饮食,饰其衣冠”之贱儒,有以自取之也。颇疑此篇中攻子思、孟轲之语,为后人所造;(详见鄙著辨梁任公阴阳五行说之来历,见东方杂志第二十卷第二十号)而其非子张、子夏氏之贱儒之语则真(但为先秦旧说耳,不必定出荀卿其人,且不必定出儒家。此义亦前已及之矣)。
仲尼第七此篇言“仲尼之门,五尺之竖子,羞称五霸”,与春秋繁露封胶西王篇合。(汉书董仲舒传亦同)是今文家义也。夫董子者,“正其义,不谋其利,明其道,不计其功”者也;而此篇下文论擅宠于万乘之国,而无后患之术,几于鄙夫之谈,亦可见荀子书之杂矣。
儒效第八此篇中有辟名家之论,亦及法后王之义。
王制第九此篇中有述制度处,颇足与群经相考证。此外有论人治之语,有言法后王之义,又其言有群乃能胜物而群不可无分,则为法家重度数之意,可与下篇参看。
富国第十此篇言群不可无分,有分为富国之道,辟墨子之徒以不足为患,陈义颇精。
王霸第十一此篇斥权谋。“礼之所以正国也”一节,与礼记经解篇同。(礼论篇“取绳墨诚陈”云云亦然)此数语法家论法,亦恒用之;亦可见荀子与法家相近也(礼记亦汉人集诸经之传及儒家诸子而成。见前)。
君道第十二此篇言人治,辟权谋。此篇杨注亡。
臣道第十三此篇为儒家通常之义。
致士第十四此篇论人治数语,与王制篇复。“得众动天”十六字,文体及意义,并与上下文不相蒙;下文论刑赏及师术,亦与致士无涉。盖多他篇错简,或本篇本杂凑而成,而取其一端以名篇也。
议兵第十五此篇论用兵之理极精。韩诗外传新序史记礼书汉书刑法志皆载之。
强国第十六此篇亦通常之论。
天论第十七此篇言“吉凶由人不由天”,“事非人力所能为者,不以措意”,“人当利用自然”,“怪异不足畏”,“合众事乃能求得公例,徒据一偏则不能得”,乃荀子书中最精之论也。此篇驳老子、慎到、墨翟、宋钘。
正论第十八此篇皆诘难当时诸家之论。第一节即驳法家。然第二节论汤、武非篡,义不如孟子之精,而持论实与法家相近。第三节驳象刑,则弥与儒家反矣。要之此书虽驳法家,然其思想实与法家近也。篇末驳子宋子,颇可借考宋钘学说。